བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ།
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ།
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔
དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེའི་མེ་ཏོག་ཚལ་གཅིག་ན༔ ཕ་ཝང་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་གཅིག་ན༔ ནུབ་མོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་དུ་འདུས་ནས་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད༔ དུས་བཟང་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་བཏོན་པས༔ བསྭེའི་གྭའུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི་བྱུང་ངོ༔ དེར་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས༔ རྒྱ་གར་བའི་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཞུས་ཏེ༔ ཡུལ་གྲུ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་
ནས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་སོ༔ དབུ་རྩེའི་བྱ་འདབས་སུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཞལ་དུ་དྲངས་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཕོ་མོ་རྫས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ བདག་ལ་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་མཆོག་དང༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསུངས་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གཅིག་དང་ལུང་ཕུ་ལ་སྦས༔ གཅིག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་བྲག་ལ་སྦས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆ་ལག་ཚང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་གི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔

胜乐轮法史｜舞自在力
胜乐轮法史在此
顶礼吉祥胜乐父母！空行摄制秘密成就如意宝珠的历史是这样的：在名为"清凉林"的大尸林中，那是一个极其可怕令人畏惧的地方，是凶猛恶毒的神魔居住的地区，在那里的一片花园中，有一座类似蝙蝠形状的佛塔，夜晚勇士和空行母聚集众多，绕塔礼拜和供养。在吉祥时节，八部众以及有情界的男系女系和人非人等一切众生聚集，进行无量的顶礼与绕塔。莲花上师见此情景后心想："此地必定有殊胜教言。"于是向上师、本尊、空行广献会供与食子，随后从一个皮制小匣中得到了这部胜乐轮秘密成就法。
上师依此修持，印度所有人都被摄受。印度王因陀罗菩提请求此法，从五百地区摄受五百位王妃，成为千轮转王。之后，上师被赞普国王迎请至西藏，建造吉祥桑耶寺。当上师在主殿鸟翼处入定时，国王献上黄金、绿松石和珍珠曼达拉，敬献金饮后请求道："大上师，我需要一种能够摄受王妃以及男女众生和财物的法门。"上师回答："大王，你的请求非常好。我有一种名为'美饰庄严轮'的修法，是有情界男系之主胜乐和有情界女系之王母金刚亥母二者的修法，现在赐予大王。"说着讲述了前面的历史。
国王广陈会供轮，上师传授了法门。我耶喜措嘉尔书写了三份：一份藏于达隆普，一份藏于食肉女魔留痕岩石处。最完整的一份连同所有支分，藏在桑耶寺主殿上层屋檐的金色卷状吉祥卍字纹装饰处。愿持玉鬘国王守护此教法！愿与具缘语言之子相遇！


 དེའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས༔ མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་
གསོལ་པ༔ ཟབ་ཆོས་འདི་འདོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ དུས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་ལྟར་འོང་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསང་བའི་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འདྲེ་བྱེད་འགོང་པོས་ཡུལ་ཁམས་གང༔ སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྨད་པ༔ མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་འགྲིམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རས་གཅོད་ཀྱིས་འཆོལ་བ༔ སྒོམ་ཆེན་གྱིས་རི་ཐུབ་ཀྱང་རིས་སྒོམ་ཆེན་མི་ཐུབ་པ༔ རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ༔ རྒྱ་ནག་ཏུ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ༔ ཁ་ཆེ་དང་ལི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བཤད་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭའི་སྡེ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ ལི་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་པ་མེས་འཇིག་པ༔ བལ་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དུའང༔ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེ་བཙུན་དང༔ རྒྱལ་བློན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་གི་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མིང་ཆོས་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མཚན་གསོལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྣམས་མི་སྲུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་པ༔ ཕྱི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོར་འདོད་པ༔ ནང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་
པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔་་་་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཤིའི་གཙུག་ལག་སྟེེ༔་མང་ནས་ཏོན་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཚེ་སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཀརྨ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཉིད་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རཏྣའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ངག་གི་མིང་ཅན་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་དང་དུས་མཚུངས་པ༔ ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་འདི་ལྟ་བའི་གདིང་རྙེད་པ༔ པདྨ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདི་ཉིད་གསང་བའི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལ་མནའ་བགགས་ཏེ་བྱིན་ཞིང༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་རྒྱུན་
ཁྱེར༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག༔ བཏགས་གྲོལ་རེག་པ་དོན་ལྡན༔ འདི་རྣམས་ཆོས་སྙིང་ནས་བསམ་པ་ལ་བྱིན༔ དེ་མིན་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་གཏད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་འདི་ཡི་སྲུང་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་སྡེ་ལྔ་བླ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ༔ བླ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་བཟང་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྱས་ལ༔ དབུས་ལྟེ་བ་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱས་ལ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་དཀར་མོ༔

简体中文直译
当时，赞普父子和措嘉尔请问道："当取出这深法时，那时的教法将会如何？请开示。"上师回答道："当取出这秘密伏藏时，将是仅存表相的教法时期。邪魔恶灵遍布各地，诋毁显密两种教法，所有学者和持戒者流浪边地，对佛陀教法歪曲、轻视和曲解。修行者能够坚守山林，但宗派修行者却不能坚守。在印度，外道教法兴盛；在汉地，苯教盛行；在克什米尔和李域，魔的化身摧毁讲经院和禅修中心；李域将被火劫毁灭；在尼泊尔，正法和非法教法兴起。
在雪域藏地，邪魔众将阻断藏地贵族、国王大臣以及善知识的传承，人们沉溺于世俗迷乱的事业，虽被称为法王、大堪布、上师善知识，却不守声闻戒律，也无生起次第和圆满次第的修持。外表看似博学持戒贤善，内心却被烦恼束缚。当这些现象出现时...（将会出现）...从他本人的拉西寺庙中取出（伏藏）并广为传播。
那时将弘扬显密两种教法，以佛陀们的悲心使教法不衰而得以保持。将出现佛陀妙音的转世，名为噶玛巴。在藏地方向将有观世音菩萨的化身，名为"持戒持金刚善"的比丘。圣者近取即是自在金刚持大师的显现，他的化现是住地菩萨，名为"具宝"。胜乐的化身，名号中含"语"者将会自愿转世。
与他们同时，现在的王子持誓已获得见解的确信。我莲花（上师）的四种事业集于一体的舞自在力，将从秘密伏藏中取出此法，自己修持，并向七位仅为弘法利生的弟子立誓后传授。弟子们也应以金、绿松石曼达拉供养取悦（上师）。
特别是普提上师的日常修持、甚深圆满次第的究竟法门、佩带解脱和具义触碰（解脱），这些法要传与真心求法者。否则，随意传授将导致衰损。此法的护法已交付给持玉鬘国王，应当守护（此法）！愿与具缘语言之子相遇！萨玛雅！印印印！深印！藏印！密印！
吉祥胜乐轮外修法五眷属如上师般修持在此
顶礼吉祥胜乐轮父母！吉祥胜乐轮外修法与五眷属，如上师般修持方法：在良好的地方，绘制四瓣莲花曼达拉，中央脐部为蓝色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。在东方花瓣上有金刚部空行母，白色。


 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམ་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་རཏྣ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུུ༔ བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་མ་ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་
གྱི་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཀང་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ དྷཱ་ཀི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སུ་ར་བ་ཏེ་ས་ར་དྷཱ་ཀི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ མ་མ་ཁ་ཤི་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས༔ མ་མ་ཁ་ཤི་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་རྟགས་ནི༔ ནས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་ན་འབྲུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གངས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་ན་ཆོས་ཀྱི་འོ༔ གསལ་ཤིང་འཐུ་ན་ནོར་གྱི་འོ༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་གྲོགས་རྨིས་སྟོན་ན་ཟས་ནོར་གང་ཡང་ཡོང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ལ་མི་འཆད་དོ༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས༔ རྒྱུན་གཏོར་རེ་ནངས་ནུབ་ཏུ་གཏང་ངོ༔ སྲོག་
སྔགས་དང་གཏོར་མའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་འབུལ༔ འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ སྙིང་ནས་འགུགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་ནོ༔ ཨྠྀི༔ སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ དྷཱ་ཀི་ལ་ན་མོ༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་མེ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཏེ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེའི་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་ལ༔ ཞི་བ་ལ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལས་གང་བྱེད་དུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ ཤིང་སྣ་མང་པོ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་དེའི་དབྱིབས་སུ་བརྩིགས་ལ༔ པདྨའི་སྟེང་དུ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ༔ སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བ་ལིཾ་འབུལ༔ སྨན་དང་ཟས་གོས་ཅི་ཡོད་འབུལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་གོང་གི་ལས་སྔགས་བཏགས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ༔ སྦ་ལྕག་དང་དར་དམར་པོས་གཡབ༔ ཐལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་ལོགས་སུ་གཏོར༔ རབ་བཞག་བདུན༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔
འགྲུབ་རྟགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བ་དང༔ ཆུས་ཁྱེར་བའམ༔ སས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཕོ་མང་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ རང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད༔ རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ མོ་མང་ན་ཕྱེ་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ནང་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་ཅེས་པའི་སྔགས་བར་དུ་གདགས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ དེས་ཉམས་གསལ་ལོ༔

简体中文直译
手持金刚杵和颅器。在南方生起宝生空行母，黄色，手持宝石和颅器。在西方生起莲花空行母，红色，手持莲茎和颅器。在北方生起事业空行母，绿色，手持十字金刚杵和颅器。在中央与莲师交抱，生起佛空行母，手持具有五欲妙欲的如意宝藏盈满的颅器。
迎请智慧尊融入。然后献上随力所能的供品：各种谷物、三谷、甘露和各种食物，盛于珍宝容器中，放在曼达拉中央。然后自己安住于空行主尊的三摩地中，以此咒语献食子：
"达基德瓦达基尼苏热巴特萨热达基卡嘻卡嘻，嗡啊吽班扎咕噜巴玛悉地卡嘻"
如是献食子。念诵一遍七支供。然后保持语言沉默，修持摄制的念诵二十一天。"嗡啊吽，库鲁库鲁嘛嘛诃令诃令，嘛嘛卡西米宁古勒古勒，米占秋秋，诃令诃令，度度，嘛嘛卡西尼，哈日尼萨"。
如是念诵后的验相是：若能爬上大麦山，得到谷物悉地；若能爬上雪山，得到法悉地；若能取得明亮的木材，得到财物悉地；若梦见食物和财富的伴侣，则会获得饮食和财富。作为誓言，不可向他人传授修法。无论获得何种悉地，首先应供养上师。此后每天念诵心咒一百零八遍，晨夜各献一次日常食子。
将生命咒与食子咒结合一起献供。这是外相修持法，因珍贵而隐藏为珍宝伏藏。愿与具缘瑜伽士相遇！依外曼达拉修持法已完毕。
"哈日尼萨杂达诃令诃令匝匝"，这是从心中召请的生命心要。阿底！
火供在此
礼敬空行母！无论成就何种事业，都需与火供相结合。在曼达拉上方用面粉画四瓣莲花。息业时中央为白色圆形；增业时为黄色方形；怀业时为红色半月形；诛业时为深蓝三角形。面向欲成办的事业方向，堆放各种相应的木材，按其形状垒起。在莲花上方念诵"哈日尼萨拉杂诃日雅"。
由此生起空行父母，迎请后融入。献上各种供品和食子，供养药物、饮食和衣物等一切所有。在根本咒后加上前述的事业咒，祈请"摄受一切众生"等祈愿。用羊鞭和红绸挥动，将灰烬观想为空行母撒向四方。
上等七天、中等二十一天、下等一个月可成就。成就相兆为女性聚集、被水冲走或被土压等。若男性多，应进行五甘露火供；自己也应享用（五甘露），游历山岭。若女性多，应进行面粉和酥油的火供。当内在元素平衡时进行火供。修持期间，在"如水泡、眼门炭"咒语处添加标记，用宝瓶水洗浴，这会使体验清晰明朗。


 སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཤ་བའི་སྙིང་རྩེ་ལ་སོགས་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེས་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡིག་ཆུང༔ འདིའི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ ཀ་པཱ་ལར་བཟའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཤམ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་རྫས་ཤ་བའི་སྙིང་རྩེ༔ ཕག་མོའི་ཟེ་བ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་གསུམ༔ དར་དམར་པོས་བཏུམས་ལ་བཞག་གོ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་
བྱུག༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས༔ ཟུར་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ༔ འབུལ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་ནི་ག་པུར་གྱི་དྲི་བསྣམ་པ་དང༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱུར་བ་དང༔ འོད་དང་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༔ རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བུད་མེད་ཚོགས་འདུས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་བ་རྨིས་པའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གཞུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས༔ གདོད་མཛེས་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ནང་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

简体中文直译
修持完毕后，将缘起物如鹿心尖等佩戴在身上。在修持间隙献食子，诵百字明。如此所愿之事将如意成就。这是空行母秘密成就的殊胜教授，传授给赞普父子和耶喜措嘉尔。愿与具缘语言之子相遇！阿底！
成就物品小字
此修法所用成就物品：在曼达拉四瓣莲花（各方有色）中央绘制红色半月形，中心放置一个颅器，盛有各种食物制成的食子，以各种装饰物装饰。缘起物品有鹿心尖、猪母的乳头和辛杜拉（红铅粉）三样，用红绸包裹放置。放置一个具相宝瓶，盛满流动之水，上方放置涂有辛杜拉的镜子。
在中央画交叉的法源（三角形），中间写根本咒，四角写八字咒语作为封口。布置精美的会供和食子，供养方式同一般修法。
如是修持的验相是：嗅到樟脑香气、颅器中的甘露沸腾、出现光和声音、赠予装饰品和花朵，以及梦见女性聚集并给予受用。这些是成就的征兆。
如此修完本文所述的修法后，应当修持"原初美饰轮"。萨玛雅！印印印！深印！藏印！密印！付托印！
吉祥胜乐轮内修法满愿如意在此
顶礼吉祥胜乐轮父母！


 བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ནང་སྒྲུབ་བཤད༔ སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ལ༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་ཆེན་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་
རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ལ༔ རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཞབས་གཉིས་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་གནོན༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་གསལ་བ་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ གཡས་པ་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཞལ༔ གཡོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ལ༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་དང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཡིན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ འོག་རླུང་བསྡམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན༔ རོ་སྟོད་འགུལ་ཞིང་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ ཐབས་
ཀྱི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ལྔས༔ སྐུ་ལྔ་འགྲུབ་ཅིང་ས་ལམ་སྦྱོང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དཔའ་མོ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ངག་ལ་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཝ་ཤཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

简体中文直译
我如莲花生大士，为摄制勇士空行故，讲解胜乐轮内修。具缘精进之人，在尸林等寂静处，安坐于舒适座垫上，首先生起菩提心，以刹那定观想：自身为大吉祥马头明王身，大勇士大炽燃，一面二臂身色红，右手持金刚钩镰，左手持血满颅器，以金刚杵搅动而饮用，身着尸林装饰庄严，头顶马头马鸣响亮，二足踏伏日月傲慢者。
如是清晰观想，如身与影相随般，空行金刚亥母，身色红黑炽燃，右侧为离念猪面，左侧为爱相忿怒相，二手持钩镰与颅器，二足伸屈环抱父尊，以尸林饰物庄严。
如是明观父母尊后，于顶喉心三处，以嗡啊吽加持。顶上观想上师父母。在父尊的顶、喉、心、脐、密处五处观想四方勇士。在母尊的四处观想四空行，身饰与手印与主尊相同。
如是清晰观想后，修持誓言智慧无二。密咒关要心要即是空行关要生命字："嗡啊吽，哈日玛哈日尼萨拉杂哈日雅"。下风束缚上风下压，上身摇动无念而修。方便自性五勇士，成就五身清净地道；智慧自性五勇母，融入五智境界中。
父母为方便与智慧，身体安乐不间断，语言力量不间断，心中证悟不间断，各种共同成就生起。从空行口诀秘密中，依靠自身而修持，内修的口诀传授给，尊主赞普父子和耶喜措嘉尔你。若广传将遭空行谴责，为未来众生利益故，深广珍宝伏藏中隐藏。愿与语言之子相遇！萨玛雅！印印印！深印！藏印！密印！付托印！
吉祥胜乐轮秘密成就如意宝在此
梵语：瓦向达基尼萨日瓦那玛
藏语：空行摄制
顶礼薄伽梵胜乐父母！
;


 བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒྲུབ་བཤད༔ ལས་
ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཅིག༔ དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཉིས༔ འཕྲོ་འདུ་མི་འགྱུར་གནད་དང་གསུམ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་དང་བཞི༔ གཟེར་བཞིའི་གནད་དང་འཕྲད་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འོང༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ ཞབས་གཉིས་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་གནོན༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་གསལ་བ་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་མ་ལ༔ ཁྲོ་ཞལ་རབ་འཇིགས་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ནག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ནས༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ་
ཅིང༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས་ནི༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་དཔའ་མོ་བཞི༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་བསྐྱེད༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རིགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་སོ་སོས་བསྐོར་བ་ལས༔ ངག་ཏུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིས༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བབས༔ སྲོག་སྔགས་གཉིས་འབྲེལ་དབུ་མའི་ནང༔ ནོར་བུའི་ནང་ནས་པདྨར་བབས༔ པདྨའི་ནང་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཡར༔ མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསམ་ལ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ལ་སོགས༔ རྟགས་ལ་ཞག་བདུན་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འཚོགས་ལྟར་འོང༔ དེ་ནི་དྲག་སྔགས་གནད་ཡིན་ནོ༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ འཕྲོ་འདུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ཤེས་ན༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ༔ འཕྲོ་འདུའི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔
འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གནད་ཡིན་ནོ༔

简体中文直译
我如莲花生大士，为了摄制空行故，讲解空行父母秘密成就法。愿与具缘者相遇！此法有四种总义：三摩地不变要诀为一，猛咒不变要诀为二，放收不变要诀为三，意念不变要诀为四。当遇到这四种要诀时，将获得男女空行的成就。
三摩地不变要诀教授：在尸林等寂静处，安坐于舒适座垫上，以刹那定观想：自身为大吉祥黑鲁嘎，一面二臂身色红，右手持钩镰刀，左手持盛满血的颅器，身着尸林饰物庄严，头顶绿色马头放光，双足踏伏日月傲慢尊。
如是清晰观想，如身与影相随般，空行金刚亥母，身色红美艳，忿怒面极可怖威严，身饰尸林装饰物，头顶离念黑猪面，双足伸屈环抱父尊。
如是明观父母后，于顶喉心三处，以嗡啊吽加持，顶上观想上师父母。父尊的顶、喉、心、脐、密处四处，从四个"热杂哈日雅"字，观修四方勇士。母尊四处观想四勇母，从四个"哈日尼萨"字生起，身饰手印与各部相应。
如是清晰观想后，修持誓言智慧无二。父母心间的"哈日玛"字，被各自根本咒环绕，口中念诵一遍，母尊生命心从口出，入父尊口至心间。二生命咒相连在中脉内，从宝珠内降至莲花，从莲花内上升至中脉，观想如旋火轮，猛烈诵此密咒：
"嗡哈日哈哈吽吽啪德梭哈，嗡瞻毗莫哈热拉梭哈"
各做十万遍念修，（出现验相如）颅器甘露沸腾等，七日内可知验相，如鸭群聚集湖面般而来。这是猛咒要诀。
放收三摩地固定后，可用于四种事业。若不懂放收事业，专注一境不能成就。以放收意念加行，能如所想而成就，譬如如意宝珠，这是放收三摩地要诀。


 དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ རང་བཞིན་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཕོ་དང་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མིི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་ཐེབས་ན༔ དུར་ཁྲོད་འདྲེ་མོ་བསྒྲུབས་གྱུར་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པ་མངོན་དུ་འོང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱི༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་གསང་
བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་བསྙེན་ཐེམས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་ཅིང༔ ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཕོག༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ནོར་རྫས་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བཟླས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སོང་ནས༔ རིག་པ་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ ཡ་ཧྲི་ཙ་ར༔ རྟགས་མ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བཟླ༔ ཞག་བདུན་ཙམ་ལས་བྱ་མི་རུང༔ དེ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཆོས་ལ་ཉམས་མྱོང་རང་བྱན་ཚུད༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ་ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ༔ ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ མངོན་ཤེས་
ཤར་ན་ཀུན་ལ་འཆད་མི་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འོང༔ སྐྱེས་པ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྐྱང་པ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ རི་ནི་ས་ཧ་བཟླ་བར་བྱ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ནི་ས་ཧ་རི་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་འབར་དུ་མི་བཏུབ་ན༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ས་ཧ་རི་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔ གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཟློག་ལ་བཟླ༔ རྟགས་མ་བྱུང་ན་དཀྲུགས་ལ་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཤཱནྟིཾ་བཏགས༔ དེ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མངོན་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ལ༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ༔ ནི་ས་ར་ཡ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་བར་བྱ༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

简体中文直译
意念不变要诀教授：勇士男众女众等，并非在外而存在，无生法身的本性，就是胜乐轮的实相。基础、轮回涅槃不二，是金刚亥母的本质。自性觉性力不阻碍，显现为男女勇士众。心的一切念想分别，即是男性、女性与空行眷属，不可思议本来佛性。若无意念不变的要诀，即使实际成就空行，也只能获得共同成就，不可能获得殊胜成就。若能掌握意念不变要诀，即使修持尸林女鬼，也能获得殊胜与共同成就。一切男女空行众，将不由自主地显现。方便与智慧自性，身体安乐不间断，一切都将被摄受。
此殊胜空行秘密成就法，传授给虔诚的耶喜措嘉尔和赞普父子等人。愿在未来劫末与语言之子相遇！现今无传播之处，故藏为珍贵秘密伏藏。萨玛雅！印印印！
如是修持父母本尊后，于父母明显的八处，勇士父母心间，各自心咒剧烈旋转，不由自主地发挥作用，种子字放射光明钩，击中一切众生心，融化为光收摄回，观想融入父母心间。想象摄受神魔人三者、财物及三界一切。所有父母发出咒音，一切显为空行父母。
"哈日玛哈日尼萨，热杂哈日雅，阿特日尼匝，瓦向库如悉地吽吽匝"
专注不散修持念诵。如是修持必能成就。若自己被空行控制，觉性被压制，则诵："嗡哈日尼萨热杂哈日雅吽"，念诵此咒则空行自然被摄受。"萨尼日哈，雅哈日杂热"，若未出现验相则念诵此咒。不可超过七天修持，此咒能摄受空行。
验相如下：身体安乐炽燃，语言力量炽燃，心中生起证悟，对法的体验自然入心。白天不聚集，清晨与黄昏食物财富聚集，夜晚空行众聚集。若生起神通不可向人宣说。神魔人三者被摄受，食物财富受用如雨降下，加持无碍而至。
若男性未被摄受，是因金刚空行未被摄受，应单独念诵"哈日尼萨"。若食物财富未被摄受，是因宝生空行未被摄受，应念诵"日尼萨哈"。若女性未被摄受，是因莲花空行未被摄受，应念诵"尼萨哈日"。若加持不能炽盛，是因事业空行未被摄受，应念诵"萨哈日尼"。若凶暴过甚，应念诵遣除。若无验相，应搅动而念诵。
四种事业则在根本咒后，息业加"香提"，其余依次类推。若欲生起神通，加上"如水泡、眼门炭，尼萨热雅"而念诵。愿与具缘语言之子相遇！
空行父母秘密成就如意宝已圆满。萨玛雅！印印印！深印！藏印！密印！印印印！
吉祥胜乐轮父母摄制事业集在此
顶礼吉祥胜乐轮父母！



དབང་སྡུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་དང་གཅིག༔ བཅའ་གཞི་བྱ་བ་དང་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་གསུམ༔ སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ གྲུབ་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ༔ ནོར་སྒྲུབ་དྲག་འགུགས་བསྟན་པ་དང་དྲུག༔ སྤོགས་ཆོག་ལག་སྒུལ་བསྟན་པ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་ནི༔ དར་ལེ་བརྒན་གཅིག༔ མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང་གསུམ༔ སིནྡྷུ་ར༔ བ་དམར་མོའི་འོ་མའམ་མར༔ འབྲི་མོག༔ མཚལ༔ ཀེ་རི་ལུ༔ ཤེས་རབ་མཚལ༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན༔ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ རྣམ་ལྔ་ལ༔་་་རང་གི་མིག་རྣག༔ རྣ་སྤབས༔ སྣབས༔ སོ་སྐྱག༔ དྲི་ཆུ་དང་ལྔའོ༔ ཁྲུས་ཆུ་བུམ་རྫས་དེ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་བརྡར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེར་མཎྜལ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ཟླ་གམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་འགུགས་སྔགས་བྲི༔ གྲུ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་བཞག༔ གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག༔ ཤར་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་རང་གི་རྣམ་ལྔ་བཞག༔ ལྷོའི་
ཟླ་གམ་ལ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་མཎྜལ་བཞག༔ ནུབ་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་འབྲི་མོག་མཚལ༔ བ་དམར་མོའི་འོ་མ༔ ཀེ་རི་ལུ་རྣམས་སྦྱར་ལ་བཞག༔ བྱང་གི་ཟླ་གམ་ལ་སྦ་ལྕག་བཞག༔ མེ་ལོང་གཅིག་གིས་རྫས་དང་ཙཀྲ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ མཎྜལ་གྱི་མཐའ་མར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམ༔ དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཕོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་རཱུ་པ་བྲི༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི༴ སྙིང་གར་པདྨ་དྷཱ་ཀི༴ ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི༴ འདོམས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི༴ རྐང་མཐིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི༴ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ལོ་ཀའི་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྩ་གནས་སུ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའིི་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེའི་སྔགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཕོ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེཾ་ཡེཾ་གི་སྔགས་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གི་ཝཾ་གིས་སེར་པོ་བྱའོ༔ ཨྠྀི༔ མོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས༔ ལྟེ་བར་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཧེད་ཧེད་ཨུ་ལེ་ཨུ་ལེ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་སྲོག་རྩ་བྲེང་བྲེང༔ སྙིང་གར༔ སྙིང་སྒུལ༔ སེམས་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་རུས་བྲི༔ བརླ་གཉིས་ལ༔ ལྷོད་ལྷོད་བརླ་སྦྱོར་ཅིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེའི་སྔགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མོ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་འདབ་མཆན་བཞི་ལ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

简体中文直译
摄制如意宝美饰轮有七种总义：第一为收集物品，第二为做准备，第三为绘制法轮，第四为修持，第五为成就相与利益，第六为财富成就与猛力召请教授，第七为扰乱移动教授。
第一，所需物品：一块红绸布，三面大小不同的镜子，辛杜拉（红铅粉），红母牛奶或酥油，水牛血，朱砂，刻日路（一种红色物质），智慧朱砂，具相颅器，胜乐父母像。五种自身物质：眼脓、耳垢、鼻涕、牙垢、尿液。沐浴水与瓶物等这些物品要先准备好。
第二，准备工作：在寂静优美之地，空行聚集之处，手摩擦和单独移动，用芳香之水洒净。在那里画红色圆形曼达拉，内画红色三角形，写上男咒、女咒和召请文。在半月形上写"哈日尼萨"，在边缘写召请咒。在三角形上放置食子，食子上放置法轮。在东方半月形上放置自身五种物质。在南方半月形上放置颅器、镜子和曼达拉。在西方半月形上放置混合了镜子、辛杜拉、水牛血、朱砂、红母牛奶和刻日路的物品。在北方半月形上放置鞭子。用一面镜子为物品和法轮沐浴。布置身语意三种所依。在曼达拉边缘布置五种供品。这是准备工作。
第三，绘制法轮：男轮有四层边缘围绕，中央写"如巴"（形）。在其头顶写"金刚空行归我掌控"。在喉部写"宝生空行归我掌控"。在心间写"莲花空行归我掌控"。在脐部写"事业空行归我掌控"。在私处写"贪欲空行归我掌控"。在足底写"种种空行归我掌控"。在四肢上写"一切世间空行归我掌控"。"一切上中下等男子归我掌控"。
在其脉点处写四个"热杂哈日雅"。在外围边缘写穆列咒。在更外一层的四个辐条上写男咒。在辐条间隙中写："顶礼一切有情之父胜乐独勇尊，您是欲望之主，赐成就予修行者，摄受一切男性归我掌控"。在更外一层的八辐条上写八个"哈日"。在最外层边缘写"耶姆耶姆"咒。男轮用"瓦姆"字做成黄色。阿底！
女轮的边缘与上述相同，中央画男根，在其顶端写："穆列穆列黑德黑德乌列乌列，一切归我掌控"。在喉部写："命脉震颤"。在心间写："心摇意动归我掌控"。在脐部写姓名。在两大腿上写："松弛交合"。在外层边缘写穆列咒。在更外一层四瓣莲花上写女咒。在四瓣间隙中写："顶礼吉祥金刚瑜伽母。


 ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བདག་ལ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེཾ་ཡེཾ་གི་སྔགས་བྲི༔ མཚལ་སིནྡྷུ་ར་དམར་པོས་བྲི༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་བྲིས་ཏེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ སྐྱེས་པ་འདུ་བར་འདོད་ན་ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཨུ་མ་ཨེ་དྷ་འདུ་བར་འདོད་ན་མོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཨྠྀི༔ འགུགས་པའི་ཙཀྲ་ནི་མུ་ཁྱུད་
དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རཱུ་པ་བསྣོལ་མར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཕོ་སྔགས༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་མོ་སྔགས༔ དེ་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འགུགས་སྔགས་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་དང༔ ཡེཾ་ཡེཾ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ རྩིབས་རྣམས་ལ་གི་ཝཾ་གིས་སེར་པོ་བྱ༔ པདྨ་དམར་པོ་མཚལ་གྱིས་བྱ༔ རཱུ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ༴ སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ༴ ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་མ༴ འདོམས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ དེ་ནི་ཙཀྲའོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྤྱི་སྒྲུབ་དང༔ ཕོ་སྒྲུབ་དང༔ མོ་སྒྲུབ་དང༔ གཅིག་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས་དཔའ་བོ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞི་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སྔགས་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་འདི་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔
ཨཱོྃ་ཡེཾ་ཡེཾ་ཁང་ཁང༔ ཙག་ཙག༔ དུང་དུང༔ ཨུ་མ་ཨེ་དྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུག་ལ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྔགས་འདི་ཞག་བཞི་བསྒྲུབ་བོ༔ ཨཱོྃ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཕེད་ཕེད༔ ཧེད་ཧེད༔ གུམ་གུམ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལ་ཟླ་གམ་གཅིག་བྲི༔ སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ དར་དམར་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་བཏགས༔ ཙཀྲ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ དྷཱ་ཀི་ལ་ན་མོ༔ ཕོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོར་བསྐྱེད༔ ལུས་ལ་ཌཱ་ཀི་བཞིས་བསྐོར༔ ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཀེ་རི་ལུ་དང་གོང་བའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ་ཕོ་འཁོར་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ མོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ སྔགས་མུ་ལེ་ལ་ཞག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསྒྲུབ༔ འཁོར་ལོ་འདོགས་པ་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གོང་བཞིན་བྱ༔ སྔར་གྱི་ཁྱེའུའི་དྲུང་ཕྱིན་ལ༔ ཁྱེའུ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་བདེ་
མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཀེ་རི་ལུ་རང་གི་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ རྫས་ཁོའི་གདོང་པར་བྱུག༔ ཀ་ཆ་གཏད་དོ༔ དེས་ཕོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཕོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔

简体中文直译
您是欲望之主，请赐予我人、财、食三种成就，摄受一切女性归我掌控。在外层的八瓣莲花上写八个"班"字。在最外层边缘写"耶姆耶姆"咒。用朱砂和辛杜拉红色书写。
这三个法轮绘好后：男女二轮相对。若欲召集男性，则一个男轮朝外。若欲召集女性（乌玛爱达），则一个女轮朝外。阿底！
召请法轮有六层围绕，中央交叉绘制"如巴"（形）。在外一层的四个辐条上写男咒，四瓣上写女咒。在更外一层八辐条上写八个"哈日"字。在再外一层八瓣上写八个"班"字。在下一外层边缘写召请咒，在最外层边缘写"穆列穆列"和"耶姆耶姆"。用"吉旺"将辐条染黄，用朱砂将莲花染红。
在"如巴"的头顶写"安乐空行母归我掌控"。在喉部写"受用空行母归我掌控"。在心间写"法空行母归我掌控"。在脐部写"化身空行母归我掌控"。在私处写"贪欲空行母归我掌控"。这就是法轮。
第四，修持方法有四种：总修、男修、女修和单修。
首先，总修：刹那间观想自身为胜乐父母，父尊四处从四个"热杂哈日雅"生起四勇士，母尊四处从四个"哈日尼萨"生起四部空行。观想器世间和有情世间皆为胜乐父母的宫殿和本尊众，诵此咒：
"嗡哈日哈哈吽吽啪德梭哈，嗡瞻毗莫哈热拉梭哈"
然后三天修持合并咒语。接着一天修持此应用咒语：
"嗡耶姆耶姆康康，杂杂，东东，乌玛爱达一切心识你拉来带来来东尼梭哈"
再修四天此咒：
"嗡穆列穆列佩德佩德，黑德黑德，古姆古姆，春春，一切男众前来东尼梭哈"
修持完成后，用前述物品在额头画一个半月，眉间点上辛杜拉圆点。将红绸系在身体右侧，法轮挂在颈部。如此一切将生爱并聚集。这是总体修持方法。
愿此总修如意宝与具缘者相遇！阿底！礼敬空行母！
若单修男性：刹那间观想自身为亥母，身体四周环绕四空行。取十六岁或八岁男孩的刻日路和额头污垢，借用一件任意新旧衣物，盖在女轮上方，一个女轮朝外。修持三天，"穆列"咒修四天，共八天。挂法轮和点物质圆点如前所述。
然后前往该男孩面前，观想男孩为胜乐独勇尊，祈请："您是胜乐独勇尊，愿一切男性归我掌控，请赐予我所欲之成就。"将刻日路涂于自己额头，将物质涂在他脸上，把衣物交给他。如此一切男性将被摄受。这是单修男性之法。


 ཨྠྀི༔ མོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ལ་དྷཱ་ཀ་བཞི་བཀོད༔ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཅིག་ལས༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ༔ གོང་བ་གཡས་པའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ མོ་འཁོར་ཕོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་ཡང་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ མཚམས་ཐོན་ནས་ཐིག་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྔར་གྱི་བུ་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གོང་བའི་དྲེག་པ་མོའི་གདོང་ལ་བྱུག༔ དེ་ནས་ཀ་ཆ་གཏད༔ དེ་ནི་མོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔་་་འདིར་གཅིག་དྲིལ་
སྒྲུབ་པ་མི་འདུག། ལྔ་པ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང༔ བདག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་དང་ཁྱེའུའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པ་རྣམས་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྨན་མོ་དང༔ བསེན་མོ་དང༔ མཛེ་སྤྲང་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཁྱད་པར་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་སྐྱོབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་ཕོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་ཤིང་དད༔ ནུབ་མོ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ནུབ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་
འདུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་བདེ་ཆེན་སྟེར༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ཞིང་བྱམས༔ གཅིག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་འདུ༔ རྩ་ཁྲིད་སྐྱོང་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་ལ་མཛེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཐུན་མོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཕག་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་བདག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ སིནྡྷུ་ར་ཐུན་གསུམ༔ པདྨ་རཀྟ་ཐུན་གསུམ༔ ཀེ་རི་ལུ་ཐུན་གསུམ༔ རཏྣ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་གཙང་མ་བསྲེས་ལ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྱ༔ དེའི་ནང་དུ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་གཉིས་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་
ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་བྲེང་ངེ་བཟླས་ན་ནོར་འཕྱུར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ རྟེན་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱའོ༔

 ཨྠྀི༔ མོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ལ་དྷཱ་ཀ་བཞི་བཀོད༔ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཅིག་ལས༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ༔ གོང་བ་གཡས་པའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ མོ་འཁོར་ཕོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་ཡང་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ མཚམས་ཐོན་ནས་ཐིག་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྔར་གྱི་བུ་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གོང་བའི་དྲེག་པ་མོའི་གདོང་ལ་བྱུག༔ དེ་ནས་ཀ་ཆ་གཏད༔ དེ་ནི་མོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔་་་འདིར་གཅིག་དྲིལ་
སྒྲུབ་པ་མི་འདུག། ལྔ་པ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང༔ བདག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་དང་ཁྱེའུའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པ་རྣམས་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྨན་མོ་དང༔ བསེན་མོ་དང༔ མཛེ་སྤྲང་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཁྱད་པར་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་སྐྱོབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་ཕོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་ཤིང་དད༔ ནུབ་མོ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ནུབ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་
འདུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་བདེ་ཆེན་སྟེར༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ཞིང་བྱམས༔ གཅིག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་འདུ༔ རྩ་ཁྲིད་སྐྱོང་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་ལ་མཛེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཐུན་མོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཕག་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་བདག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ སིནྡྷུ་ར་ཐུན་གསུམ༔ པདྨ་རཀྟ་ཐུན་གསུམ༔ ཀེ་རི་ལུ་ཐུན་གསུམ༔ རཏྣ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་གཙང་མ་བསྲེས་ལ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྱ༔ དེའི་ནང་དུ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་གཉིས་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་
ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་བྲེང་ངེ་བཟླས་ན་ནོར་འཕྱུར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ རྟེན་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱའོ༔

 ཨྠྀི༔ མོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ལ་དྷཱ་ཀ་བཞི་བཀོད༔ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཅིག་ལས༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ༔ གོང་བ་གཡས་པའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ མོ་འཁོར་ཕོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་ཡང་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ མཚམས་ཐོན་ནས་ཐིག་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྔར་གྱི་བུ་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གོང་བའི་དྲེག་པ་མོའི་གདོང་ལ་བྱུག༔ དེ་ནས་ཀ་ཆ་གཏད༔ དེ་ནི་མོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔་་་འདིར་གཅིག་དྲིལ་
སྒྲུབ་པ་མི་འདུག། ལྔ་པ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང༔ བདག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་དང་ཁྱེའུའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པ་རྣམས་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྨན་མོ་དང༔ བསེན་མོ་དང༔ མཛེ་སྤྲང་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཁྱད་པར་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་སྐྱོབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་ཕོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་ཤིང་དད༔ ནུབ་མོ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ནུབ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་
འདུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་བདེ་ཆེན་སྟེར༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ཞིང་བྱམས༔ གཅིག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་འདུ༔ རྩ་ཁྲིད་སྐྱོང་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་ལ་མཛེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཐུན་མོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཕག་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་བདག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ སིནྡྷུ་ར་ཐུན་གསུམ༔ པདྨ་རཀྟ་ཐུན་གསུམ༔ ཀེ་རི་ལུ་ཐུན་གསུམ༔ རཏྣ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་གཙང་མ་བསྲེས་ལ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྱ༔ དེའི་ནང་དུ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་གཉིས་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་
ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་བྲེང་ངེ་བཟླས་ན་ནོར་འཕྱུར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ རྟེན་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
ཨྠྀི༔ 如果要单独修持女性成就法，首先在一刹那间观想自己为胜乐金刚，并将四位空行母安置于身体上。然后向一名十三岁、或十五岁、或十六岁的女孩借用一件新旧随意的衣服。取她右乳的污垢，将女性曼荼罗覆盖在男性曼荼罗上。将一个男性曼荼罗朝外放置，按上述方式修持。对于事业修持，应诵念摄受女性的咒语三天或七天。出关后，如前所述处理明点等。然后前往之前那位女孩身边，观想女孩为尊贵的女神，心中或口头祈请道："你是一切欲望的主尊，愿世间的女性系谱皆归我掌控！"随后将乳垢涂抹在女孩脸上，再将衣物交还给她。这就是单独的女性成就法。这样将能摄受一切女性。
ཨྠྀི༔（āṭhi，आठि，ఆఠి，无字面意义，啊替）这里没有合一修法。
第五，解释标志与利益：在梦中获得装饰品和花朵，听从我的命令，向我顶礼，女性和少年群众聚集，以及（女性）夺取我的明点等现象，上等者实际经历，中等者体验，下等者在梦中出现。若出现药女、凶女或麻风病乞丐，这是障碍的征兆，应当驱除。
如此修持的利益不可思议：上师、本尊和空行护佑，特别是四类空行母会保护；一切成就生起，障碍平息；获得共同与殊胜成就。
通过共修的利益：勇士和空行母归顺；产生巨大福德和威力；天、鬼、人三者皆受控制；财富资源如雨般降下；一切愿望都能实现。
通过修持男性成就法的利益：白天男性群众聚集，众人皆生爱敬；夜晚所有勇士汇聚，消除障碍并赐予加持；日夜财富资源聚集，自己获得财富成就。
通过修持女性成就法的利益：白天女性群众聚集，一切皆受我控制；夜晚空行母众汇聚，赐予灌顶加持和大乐；如母如姐般深切关爱。
通过修持个别成就法的利益：具相的明妃如影随形般聚集；引导脉络并生起乐受；现证俱生智慧。
此外，任何人若修持此法，通过共修的利益是：在上师、本尊、空行和护法、天、鬼、人等眼中显得美丽并赐予成就；一切世间所愿皆能成就。
通过修持男性成就法的功德：胜乐、寂忿等一切男性本尊众加持并赐予成就。
通过修持女性成就法的功德：所有密续女性本尊，特别是金刚亥母赐予成就；赐予灌顶、加持并引导至空行净土。如此功德不可思议。
奇哉！空行密主，与无缘者不会相遇；愿与有缘者相遇！
第六，教授财富成就法：辛杜拉（红色粉末）三份，红莲三份，柯利禄（一种药材）三份，五宝（金银铜铁锡）。将这些研磨成细末，混合干净的猪油，制作一尊金刚亥母像。在其内部放入两个摄受力的图形，进行开光后用红布包裹，经常为其沐浴，持诵根本咒语，财富将如涌泉般出现。应确保他人不见此护持物。


 དེ་ནས་འགུགས་སྔགས་བསྟན་པ་ནི༔ མའི་ཐོག་ཏུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ལུག་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ རྟ་རྒོད་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཁྱི་རྒོད་རྟོད་ལ་མནན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཤ་ཐེད་ལ་བྱ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ལུས་འགུགས་པ༔ སེམས་སྒྱུར་བ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་འགུགས་སྔགས་ཙཀྲ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒྲུབ༔ ལས་སྔགས་ཞག་བཞི་སྟེ་བདུན༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ སིནྡྷུ་ར་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ༔ རང་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་ལ༔ གང་འདོད་པ་དེའི་འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་བྱུང་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཚལ་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་སྤྱི་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་པའི་ཙཀྲ་བཀབ་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང༔ རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཏབ་ལ་འདིར་ཤོག་བྱ་བའི་དམོད་མོ་བོར༔ དེར་ཐོ་གཅིག་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་ཡང་རྫས་གཅིག་བཏབ༔ དེས་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ རྫས་ནི་སྦ་ལྕག་
དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ༔ མེ་ལོང༔ ཤེས་རབ་མཚལ༔ ཀེ་རི་ལུ༔ རང་གི་རྣམ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་བསགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རེ་མིག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་བྲི༔ རྩིབས་ལ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་དག༔ དབང་པོ་ཆོམ་ཆུམ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཙིཏྟ་དག༔ ཀེ་རི་ལུ་ཆིངས་ཤིག༔ ཆུག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཅེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་རེ་མིག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ མཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྲིའོ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ༔ བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ དེ་ཁ་སྦྱར་ལ་འགུགས་སྔགས་བཟླ༔ མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཙཀྲ་ལ༔ ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བཞག༔ རྣམ་ལྔའི་རྫས་རིལ་མ་ཙམ་རེ་ལྟོར་གཏང༔ སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་ལ་ངར་བཏགས༔ རང་ཕག་མོར་བསྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་བསམ༔ རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཙཀྲ་དང་དར་ལུས་ལ་བཏགས༔ གཅིག་ལ་བྱེད་ན་རཱུ་པ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་མིང་རུས་དང་སྐུལ་ཚིག་བྲི༔ ཐ་མ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟིས་བསྐོར༔ རྫས་གདོང་ལ་བྱུག༔ གཞན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཨྠྀི༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་རྡོ་ལ་སྦ་ལྕག་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཐིང་ཤོག་ལ་བ་དམར་མོའི་འོ་མས་བུད་མེད་གང་འདོད་པའི་རཱུ་པ་
བྲིས་ཏེ༔ ཐ་མ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟིས་བསྐོར༔ ནང་དུ་སྐུལ་ཚིག་མི་བྲིའོ༔ སྦ་ལྕག་གི་སྣ་གཉིས་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམ༔ དེ་ལ་དར་དམར་པོ་བཏགས༔ དེ་རྐེད་པ་ལ་གཟུག་གོ༔ ཨྠྀི༔ ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ མཎྜལ་གོང་དང་མཚུངས༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ སྦ་ལྕག་གི་ངོས་གཅིག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཞབས་མ་དང་དར་དམར་པོ་བཏགས་ལ་གཡབ༔ མི་གཡབ་པའི་དུས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་ཙཀྲ་བལ་ཚོོན་གྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ མེ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ དེ་དུས་ཤེས་པ་ཁྲོ་འཚིག་འོང༔ ལག་གཉིས་ཀ་ས་ལ་བརྡབ་སྙིང་འདོད་པ་ཡོང༔ དེ་ཙམ་ན་བརྡབ་ལ་བརྟགས༔ དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཙི་རིང་གིས་འོང༔ ཨྠྀི༔ ཡང་འགུགས་པའི་རིགས་གཅིག་ལ༔ ར་ཐུག་རུ་ཅོའི་ནང་དུ་རྒྱལ་མོ་ཉུང་དཀར་གསུམ༔ བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་ཀླད་པ་དང་སྙིང་བཅུག་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་སི་སི༔ རབ་རབ༔ ཡ་ར་ཏི་ཏ་ཧའི་ཕོབ༔ ལུས་ཤིག༔ སེམས་སྒྱུར༔ དྲན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱ༔ གང་འདོད་པའི་སྤྱི་བོར་བཏབ་ལ༔ ཕྱག་གིས་ཏབ་ཏབ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དོ་ནུབ་འདིར་ཤོག་བྱས་ལ་ཐོ་གཅིག་བརྩིག༔ དེ་ལ་རྫས་ཞད་
གཅིག་བཏབ༔ དེའི་ནུབ་ཐོ་ཡི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ ཐོ་དེ་བུད་མེད་དུ་བསྒོམས་ན་འོང་ངེས་སོ༔ བླ་ཁྱི་དང་འདྲ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔

藏文直译
接下来解释召请咒语：如子奔向母亲，如羊羔与母羊相遇，如野马被套上缰绳，如猛犬被按在石头上，如秃鹫被捕于陷阱，如鸟环绕肉块盘旋，如苍蝇聚集于腐肉。这是能够摄召身体、转变心意的完整教法。
首先，带有姓名的召请咒轮修持三天，事业咒语修持四天，共七天。将白芥子、黑芥子和辛杜拉（红粉）作为修法所需物，观想自己为黑鲁嘎尊（忿怒本尊）。想象所欲召请之人从地下升起，由风的元素"ཡཾ"（yaṃ，यं，యం，风，央）推动，出现在自己面前的草垫上。将咒轮盖在主曼荼罗背面，贴身佩戴。按照正文指引使用物质明点等物。将修法物质放在头顶，同时发出召请的咒诅："请来此处！"然后堆叠一个标记，再次放上一些物质。这样必定能召请到对方。
另一种方法：所需物品为三节白色水牛鞭、镜子、明妃朱砂、柯利禄（一种药材）和自己的五种排泄物。收集这些物质后，绘制一个四辐轮，中心有网格状图案，在中央写上"ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ"（hrīḥ ra tsa hri ya，ह्रीः र च ह्रि य，హ్రీః ర చ హ్రి య，无直接意义，赫日 囉咱 赫日 雅）四个字。在轮辐上写"བཛྲ་ཡ་ག་ཟི"（vajra ya ga zi，वज्र य ग ज़ि，వజ్ర య గ జి，金刚钩，班匝 雅噶 孜）、"དབང་པོ་ཆོམ་ཆུམ"（dbang po chom chum，无确切梵文，无确切泰卢固文，控制感官，旺波 窘春）、"ཨཱོྃ་སརྦ་ཙིཏྟ"（oṃ sarva citta，ॐ सर्व चित्त，ఓం సర్వ చిత్త，一切心，嗡 萨瓦 基达）和"ཀེ་རི་ལུ་ཆིངས་ཤིག"（ke ri lu chings shig，无确切梵文，无确切泰卢固文，柯利禄束缚，给日路 青谢）。最后写上"ཆུག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ"（chug vajra aṃ ku sha ja，चुग् वज्र अं कु श ज，చుగ్ వజ్ర అం కు శ జ，使入金刚钩，丘 班匝 昂古夏 匝），字头朝外书写。
然后在一个四瓣莲花的中心格上写"མཾ་ཧ་རི་ནི་ས"（maṃ ha ri ni sa，मं ह रि नि स，మం హ రి ని స，无直接意义，芒 哈日尼萨）四字。在四个花瓣上写"བཛྲ་ཡ་ག་ཟི"（vajra ya ga zi，वज्र य ग ज़ि，వజ్ర య గ జి，金刚钩，班匝 雅噶 孜），字头朝内。将两面合起来诵念召请咒。按前述方式准备曼荼罗。
在其上放置镜子，用明妃朱砂在镜面上绘制八瓣莲花。将咒轮用五色线缠绕后放在上面。将五种排泄物各取豌豆大小一粒吞下。加持三节水牛鞭，自己观想为金刚亥母，想象一切被摄受于自己掌控中。
当出现征兆表明修法完成时，将咒轮和丝带系在身上。若针对特定个人，制作其形象，内写姓名和祈请语，最外围以"བཛྲ་ཡ་ག་ཟི"（vajra ya ga zi，वज्र य ग ज़ि，వజ్ర య గ జి，金刚钩，班匝 雅噶 孜）环绕。将修法物涂抹在对方脸上。其余步骤如前所述。
ཨྠྀི༔（āṭhi，आठि，ఆఠి，无字面意义，啊替）
在空行母的石头上，准备一个一掌高的水牛鞭，内放用赤牛乳汁在蓝纸上绘制的所欲女性形象，外围以"བཛྲ་ཡ་ག་ཟི"（vajra ya ga zi，वज्र य ग ज़ि，వజ్ర య గ జి，金刚钩，班匝 雅噶 孜）环绕。内部不写祈请语。用铜和铁包裹鞭子的两端，系上红丝带，将其插入腰间。
ཨྠྀི༔（āṭhi，आठि，ఆఠి，无字面意义，啊替）
关于尸地教法：曼荼罗如前所述。为修法物和曼荼罗沐浴。在水牛鞭的一侧系上女性的足迹尘土和红丝带，挥动它。不挥动时，将其夹在左腋下。若这样做仍无效果，将咒轮放入含有羊毛染料的容器中。猛烈诵持"བཛྲ་ཡ་ག་ཟི"（vajra ya ga zi，वज्र य ग ज़ि，వజ్ర య గ జి，金刚钩，班匝 雅噶 孜），进行火供。此时将产生愤怒燃烧的意识，双手拍打地面的欲望会生起。此刻拍打地面并观察。空行母将迅速到来。
ཨྠྀི༔（āṭhi，आठि，ఆఠి，无字面意义，啊替）
另一种召请法：在公羊角内放入三颗白芜菁（一种萝卜），以及迦蓝哆迦鸟（一种乌鸦）的脑和心，诵持此咒："ཨཱོྃ་སི་སི༔ རབ་རབ༔ ཡ་ར་ཏི་ཏ་ཧའི་ཕོབ༔ ལུས་ཤིག༔ སེམས་སྒྱུར༔ དྲན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔"（oṃ si si rab rab ya ra ti ta ha'i phob lus shig sems sgyur dran pa smyo ru chug cig svāhā，ॐ सि सि रब् रब् य र ति त हाइ फोब् लुस् शिग् सेम्स् ग्युर् द्रन् प स्म्यो रु चुग् चिग् स्वाहा，ఓం సి సి రబ్ రబ్ య ర తి త హాइ ఫోబ్ లుస్ శిగ్ సేమ్స్ గ్యుర్ ద్రన్ ప స్మ్యో రు చుగ్ చిగ్ స్వాహా，降下！摇动身体！转变心意！使记忆疯狂！，嗡 西西 拉拉 雅拉提他嘿破 露谢 森久 珍巴 哟如 丘吉 梭哈）
修持三天后，将物质放在欲召者头顶，用手轻拍三次。当晚说"请来此处"并堆一个标记，在上面放少许修法物。当晚前往标记处，将标记观想为女性，对方必定会到来。这如同驯养猎犬的秘诀。


 མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པདྨས་སྐོར་རྩི་བཅུད་ཐང་སྦོབ་ཡ༔ རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཉི་ལི་ལི༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ཁ་སྐོར་ཡཾ༔ ལྷོད་ལྷོད་ཡ་དང་ཡ་དང༔ ཆུམ་དང་ཕོབ་ཡ༔ པདྨའི་དྭངས་མ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒལ་བའི་གོང་དུ་ནག་མོའི་ཡིད་དྭངས་མ་དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཡར་བསམ་སྟེ༔ འདར་ཟེང་ཟེང་སྨྱོ་ཐབས་སུ་འདུག་པར་བསམ་མི་ཁུག་མི་སྲིད་དེ༔ འགུགས་པ་འདི་རྣམས་གང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲེལ་ཞིང༔ ལས་ཁ་ཚར་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གོང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་འགུགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་ཡོང་ངོ༔ བདུན་པ་མ་འགྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར༔ རྩ་སྔགས་དབུ་ཞབས་བཟློག༔ ཕོ་འཁོར་ལ་མོའི་ས་བོན་བྱུག༔ སིནྡྷུ་ར་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ དར་དམར་པོའི་དུམ་གཅིག་མགོ་ལ་བཏགས༔ དེས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨྠྀི༔ ལག་སྒུལ་ནི༔ ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྔས་སུ༔ ཐོད་པའམ་ཟངས་གཞོང་དུ༔ ཆུ་གཙང་མ་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟང་བཏབ་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་རང་འགྲོ་བའི་སར་གཏོར་རོ༔ རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་
ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་མཾ་བྲི༔ འདབ་མ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་མཾ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྐྱེད༔ ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིར་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ མཐོང་ཚད་ཀྱིས་ཟས་ནོར་སྟེར༔ གཞུང་བསྙེན་ཐེམས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་ཙཀྲ་ནི༔ ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་ཧྲཱིཿདང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ གོང་རས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་ལ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱ༔
ཡབ་ཡུམ་བསྟིམ༔ ཤེས་རབ་མའི་མཚལ་ལམ༔ གསེར་གྱིས་ཙཀྲ་བྲིས་ལ་ཙཀྲ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག་ལ་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ ཙིཏྟའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མིག་གསུམ་པ་བྱས་ལ༔ འོག་མ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ མིག་གོང་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བཞི་པ་ལ་བླ་མའི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད༔ མཚམས་བཞི་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རབ་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྟིམ༔ མི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བྱུག་ཅིང༔ རྟ་དམར་པོ་དང་ཕག་གི་སྙིང་ཤུན་དང་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འོང༔ ཙིཏྟ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟེང་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བའི་འོག་ཏུ་སྦས་པའོ༔

藏文直译
"མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པདྨས་སྐོར་རྩི་བཅུད་ཐང་སྦོབ་ཡ༔"（mahā deva padmas skor rtsi bcud thang sbob ya，महा देव पद्मस् स्कोर् र्त्सि बचुद् थाङ् स्बोब् य，మహా దేవ పద్మస్ స్కోర్ ర్త్సి బచుద్ థాఙ్ స్బోబ్ య，大天莲花环精华药汁倾注，玛哈 得瓦 巴玛 果 子局 唐波雅）
"རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཉི་ལི་ལི༔"（rtsi bcud dwangs ma nyi li li，र्त्सि बचुद् द्वाङ्स् म न्यि लि लि，ర్త్సి బచుద్ ద్వాఙ్స్ మ న్యి లి లి，精华纯净日光闪耀，子局 当玛 尼里里）
"མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ཁ་སྐོར་ཡཾ༔"（mahā deva ya mahā mahā kha skor yaṃ，महा देव य महा महा ख स्कोर् यं，మహా దేవ య మహా మహా ఖ స్కోర్ యం，大天大大口环风，玛哈 得瓦雅 玛哈 玛哈 卡果 央）
"ལྷོད་ལྷོད་ཡ་དང་ཡ་དང༔"（lhod lhod ya dang ya dang，ल्होद् ल्होद् य दाङ् य दाङ्，ల్హోద్ ల్హోద్ య దాఙ్ య దాఙ్，松松啊和啊和，洛洛 雅当 雅当）
"ཆུམ་དང་ཕོབ་ཡ༔"（chum dang phob ya，छुम् दाङ् फोब् य，ఛుమ్ దాఙ్ ఫోబ్ య，收摄和降下啊，丘当 颇雅）
"པདྨའི་དྭངས་མ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔"（莲花的精华愿汇集到我的掌控中！）
将脊背上面，那三者心中的纯净黑色意识向上观想，想象她们颤抖、激动，似疯狂状态。这样她们不可能不被召唤来。这些召请法与任何大修法相结合，作为完成事业的教授。前述修法产生征兆后，召请将毫不费力。
第七，若未成功，施加压力的仪轨是：重复三次或七次等。将根本咒语颠倒诵持。在男性曼荼罗上涂抹女性种子字。在额头上涂辛杜拉（红粉）。在头上系一小段红布。无疑这样会成功。
ཨྠྀི༔（āṭhi，आठि，ఆఠి，无字面意义，啊替）
手印法：夜晚睡觉时，在头枕处放一个颅盖碗或铜盆，盛放干净水并加入花朵和香料。念诵根本咒二十一遍后，将水泼洒在自己行走的地方。
在右手上，绘制一个四瓣莲花，中心写"མཾ"（maṃ，मं，మం，无直接意义，芒），花瓣上写"ཧ་རི་ནི་ས"（ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，无直接意义，哈日尼萨）。从中央的"མཾ"（maṃ）字观想出红色金刚亥母。将四个字母观为四部族。确保他人看不见曼荼罗。凡见到者皆会给予食物和财富。如果完成基础修持，必定如愿成功。
供养食子时用二十一遍咒语。加持方法如常规仪轨。愿与佛语之子相遇！萨玛亚！印印印！
此处是吉祥胜乐轮父母之灵石曼荼罗。
顶礼吉祥胜乐轮父母！
空行父母灵石曼荼罗如下：父尊马头明王的中心有四个同心圆，写上"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）字及祈愿文。内圈写父尊的心咒。四个辐条上写"ར་ཙ་ཧྲི་ཡ"（ra tsa hri ya，र च ह्रि य，ర చ హ్రి య，无直接意义，囉咱 赫日 雅）。辐条交汇处写天、魔、人三者的心咒。外圈写缘起心咒和祈愿文。
母尊中心写"མ"（ma，म，మ，无直接意义，玛）字和祈愿文。内圈写母尊心咒。四瓣上写"ཧ་རི་ནི་ས"（ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，无直接意义，哈日尼萨）。上述位置写天、魔、人三者的心咒。外圈写缘起心咒和祈愿文。
用各种药物和香料涂抹此曼荼罗。进行开光仪式。融合父母尊。用明妃朱砂或黄金绘制曼荼罗，将两个曼荼罗合在一起，用丝绸包裹后挂在颈部。
心识曼荼罗：制作三眼燃烧宝珠，下面两眼为男女曼荼罗如前所述。上面一眼为四角宝石，上面写上师心咒。中央安置三字咒。四个交叉点上写上师和本尊心咒。开光时融入上师、本尊、空行。涂抹所有能找到的人血，用红马和猪心皮以及五色丝包裹，放在头顶或腋下。这样上师、本尊和空行将如影随形而来。
这就是被称为"心识生命轮"的深奥教法，传授给主尊父子和措嘉。隐藏在桑耶不变自成宫殿的上层，西南方向金色萨日卍字花纹铜板下方。


 མ་འོངས་ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་འདི་མཚལ་དང་བུད་མེད་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་བསྲེས་ལ་བྲི༔ ཟངས་མའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་
ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་པས༔ རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ འཁོར་ལོའི་ཟླ་ལ་མན་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་གཉིས་གཞུག༔ གྭའུ་དེ་ཟ་འོག་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང༔ དེས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འགྲོགས་སོ༔ ཟབ་གནད་དོ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡི་གེ་མཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་དུ་འཕྱང་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འང་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ༔ དེ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ཚིག་གི་བརྗོད་པས༔ ཆུ་ཕྱར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང༔ བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་
སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་བདག་ལ་གནང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་པོ་དེ༔ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གཙོ་ཆེ་བས༔ དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་བྱ༔ དེ་ནས་དྷཱ་ཀིའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་དག་ཏུ༔ ས་བཟང་པོ་ལ་རཏྣ་བདར་ལ༔ སྤོས་ཆུ་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དུང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ ལྟེ་བ་སེར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བྱའོ༔

藏文直译
愿未来有缘者与佛语之子相遇！萨玛亚！印印印！深密印！伏藏印！隐藏印！
此曼荼罗应用朱砂和纯净女性经血混合书写。将其放入铜制合盖小匣内，念诵："ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔"（ha ri ni sa ā ve sha ya hriṃ hriṃ pheṃ pheṃ，ह रि नि स आ वे श य ह्रिं ह्रिं फें फें，హ రి ని స ఆ వే శ య హ్రిం హ్రిం ఫేం ఫేం，无直接字面意义，哈日尼萨 阿威夏雅 兴兴 潘潘）。
通过此咒语，迎请智慧尊和事业空行母融入其中，观想其形态为文字种子，本质为空行宫殿。将文物水晶和水晶两种放入曼荼罗的月轮中。用锦缎和红绸包裹小匣，佩戴于自己身上。如此，空行母们将如影随形相伴。此为深奥要诀。
吉祥胜乐轮施水伏藏如意宝藏
顶礼吉祥胜乐轮父母尊！
施水伏藏如意宝藏修法：在宽广的珍宝容器内，观想一个红色"མཾ"（maṃ，मं，మం，无直接意义，芒）字。从此字变化出尊贵女尊，身色红，一面二臂，右腿伸展左腿微屈，右手举起弯刀指向虚空，左手捧持盛满鲜血的颅盖于胸前，裸身披散头发，头戴五个干颅冠，颈间悬挂五十个湿颅骨串成的璎珞，佩戴各种珍宝装饰。
在她四方，从"ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ"（ha ri ni sa ra tsa hri ya，ह रि नि स र च ह्रि य，హ రి ని స ర చ హ్రి య，无直接意义，哈日尼萨 囉咱 赫日雅）四字分别变化出：
东方金刚空行父母，白色，手持金刚杵和颅器；
南方宝生空行父母，黄色，手持如意宝和颅器；
西方莲花空行父母，红色，手持莲花和颅器；
北方事业空行父母，绿色，手持十字金刚杵和颅器。
念诵"ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔"（jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूँ बं हो，జః హూఁ బం హో，无直接意义，匝 吽 榜 霍），智慧勇士融入誓言尊。供养五种供品。
然后念诵"如同降生时..."等词句，洒水并诵持："ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔"（oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ ह्रीः ह ह हुं हूँ फट् स्वाहा，ఓం హ్రీః హ హ హుం హూఁ ఫట్ స్వాహా，无直接意义，嗡 赫日 哈哈 吽吽 呸 梭哈）和"ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔"（oṃ jaṃbhi mo ha ra la svāhā，ॐ जंभि मो ह र ल स्वाहा，ఓం జంభి మో హ ర ల స్వాహా，无直接意义，嗡 占毗莫 哈热拉 梭哈）一百零八遍，并如是发愿：
顶礼吉祥金刚瑜伽母！
您是欲望之主尊，
摄受一切世间女性系谱，
请赐予我所欲成就！
念诵"བཛྲ་མུ༔"（vajra mu，वज्र मु，వజ్ర ము，金刚封，班匝目），智慧尊返回，誓言尊融入自身。
此法加持力极大，能消除即刻障碍，无需努力获得共同成就。我莲花生曾传授给主尊法王父子及益西措嘉。未广传而作为珍宝伏藏隐藏。愿未来末劫时期与佛语之子相遇！萨玛亚！印印印！深密印！伏藏印！隐藏印！委托印！
吉祥胜乐轮父母秘行空行灌顶成就法
顶礼吉祥胜乐轮父母！
我莲花生于尸林清凉大林中，获得苏卡悉地传授的秘行空行修法。关于秘密智慧空行修法，有外、内、密三种。首先灌顶最为重要，应先获得前行上师灌顶，然后是空行灌顶。
特别在上弦月十日，于寂静悦意处，在良好的地基上撒布宝物粉末，用香水及三白（奶、酥油、酸奶）洒净。在一肘大小的贝壳或宝石曼荼罗上画八瓣莲花。莲花中心为黄色，花瓣为红色。
;


 དེའི་དབུས་སུ་མོ་ཐོད་དུམ་བུ་བཞི་པའམ༔ གཅིག་པའི་ནང་དུ༔ རཏྣ་ལྔ་དང་བྱེ་རུ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ག་པུར་དང༔ གུར་གུམ་དང་སིཧླ་
དང་ལི་ཁྲི་དེ་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་པཱུ་ཛ་འགོད༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་འབྱོར་ཚད་བཏང༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཐོད་པའི་དབང་རྫས་ལ་བསྙེན་པ་འདི་བསྐྱལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རཏྣ་བཛྲ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟོང་བཟླས་ལ༔ ཡང་བདག་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས༔ དབང་གི་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་ན་དབང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་བྷནྡྷ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ༔ གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ ཅི་འབྱོར་པའི་དབང་ཡོན་བླ་མ་ལ་ཕུལ་དབང་ཞུའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ ཡང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་འགྲེས༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿམ་དྷ་ར་ས་མ་ཏི་ཕ་ལ་ན་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་
འགྲོ་མ་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་ཐོབ་པ་དང་མཉམ༔ དེ་ནས་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཟའོ༔ བྲིས་སྐུའི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སིནྡྷུ་ར་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ ཡུགས་ས་མོ་དང་མི་ཉལ༔ བཤན་པའི་རྟེན་ཟས་མི་ཟའོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱགས་དར་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ༔ ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམ༔ དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔

藏文直译
在曼荼罗中央放置四块或一块女性颅骨片。在颅骨内放入五宝、珊瑚、五种谷物、辛杜拉（红粉）、龙脑香、藏红花、锡兰檀香和黄丹，并将其置于曼荼罗中央。在八瓣莲花上布置供品。以肉和酒等准备荟供，首先供养上师三宝，然后尽可能向僧众赐法。
接着进行修持，对颅骨灌顶物诵持此咒："ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རཏྣ་བཛྲ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔"（oṃ āḥ hūṃ guru ratna vajra padma karma siddhi siddhi phala ārya deva hrīḥ，ॐ आः हूँ गुरु रत्न वज्र पद्म कर्म सिद्धि सिद्धि फल आर्य देव ह्रीः，ఓం ఆః హూఁ గురు రత్న వజ్ర పద్మ కర్మ సిద్ధి సిద్ధి ఫల ఆర్య దేవ హ్రీః，上师宝金刚莲花业成就成就果圣天，嗡阿吽 咕噜 惹那 班杂 巴玛 嘎玛 悉地 悉地 帕拉 阿亚 得瓦 赫日）
然后进行根本修持，诵咒千遍，并自我加持。
三摩地观想：在自己心间红色"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）字中，化现红色灌顶空行母，身饰骨饰，手持灌顶宝瓶。在她心间，观想黄色智慧空行母，手持盛满宝物的颅器，想象她赐予所欲成就。根据能力供养灌顶供品给上师并请求灌顶。
然后上师将颅器置于顶轮，诵咒："ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma phala siddhi guru chen po hriṃ hriṃ，ह्रीः म फल सिद्धि गुरु चेन पो ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ ఫల సిద్ధి గురు చెన పో హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 帕拉 悉地 咕噜 钦波 兴兴）一百零八遍。
再将其置于喉轮，诵："ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma ārya deva phala siddhi siddhi hriṃ hriṃ，ह्रीः म आर्य देव फल सिद्धि सिद्धि ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ ఆర్య దేవ ఫల సిద్ధి సిద్ధి హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 阿亚 得瓦 帕拉 悉地 悉地 兴兴）。
置于心轮，诵："ཧྲཱིཿམ་དྷ་ར་ས་མ་ཏི་ཕ་ལ་ན་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma dhara sa ma ti phala na ya siddhi hriṃ hriṃ，ह्रीः म धर स म ति फल न य सिद्धि ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ ధర స మ తి ఫల న య సిద్ధి హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 达惹 萨 玛 提 帕拉 那 雅 悉地 兴兴）。
观想获得千空行母的成就，这等同于获得四种灌顶。然后将颅骨内物质贴身携带或作为成就物食用，也可放入绘制的佛像内。作为三昧耶誓言，将辛杜拉（红粉）贴身携带。不与月经期女性同房，不食屠夫的供养食物。
我莲花生曾将此传授给主尊法王父子和益西措嘉，未广传而作为珍宝伏藏隐藏。愿未来末劫时期与佛语之子相遇！萨玛亚！印印印！深密印！伏藏印！隐藏印！委托印！
吉祥胜乐轮父母事业仪轨
顶礼吉祥胜乐轮父母！
其事业仪轨次第为：前行、正行和后行三部分。
首先，具缘修行者应在寂静处打扫清洁，摆设此修法所需法物，按修法仪轨建立曼荼罗，布置外内密三种供养和荟供等，以庄严辉煌的方式陈列。生起信心力，修持慈悲菩提心，皈依时念诵："ན་མོ༔"（namo，नमो，నమో，顶礼，那摩）


 བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་མཆོག་དྷཱ་ཀིའི་
ཚོགས༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ དེ་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་གཤེགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བསྔོ༔ བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་རང་གནས་དེངས༔ གལ་ཏེ་བར་གཅོད་ཐོ་འཚམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བར་བརླག༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་སོང༔ སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཏེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ཡིས་གང༔ ཨཱོྃ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱིི་ལི་ཀཱི་ལ་
ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ དབང་སྐུར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བ༔ མཆོག་མ་དང་ཆངས་གཟུང་གཉིས་ལ་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་བྷནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ནང་དུ་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ ལྷོར་ཨ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ བྱང་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ར་ལས་རཀྟ་མདངས་ལྡན་དམར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་སྔོན་པོ་ཨིནྡྲི་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྟ་བུ༔ སླར་དབུས་སུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་
ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་ཨཱོྃ་ལཱཾ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཏྲཱཾ་མཱཾ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཨཱཾ༔ དེ་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྲོད་ཨཱ་དི་ལྔ་བཅུས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན༔ རང་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡཾ་ལ་ཕོག་རླུང་གཡོས༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་ཁོལ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་བོ༔

藏文直译
上师、本尊、殊胜佛法，
胜乐父母尊、空行众，
皈依护法誓言众。
我从今时起，
直至证得佛果前，
生起菩提心，
引导众生行善道。
上师、本尊、空行降临，
顶礼供养忏悔罪，
随喜善行转法轮，
祈请常住不涅槃，
善根回向金刚乘。
如常加持遣魔食子。
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
胜乐本尊坛城中，
除此集会诸尊外，
一切作害魔障众，
取食食子速离去！
若胆敢扰乱障碍，
大尊身光烈焰中，
身语意三成灰烬，
故当各自返原处。
诵"སུམྦྷ་ནི"（sumbha ni，सुम्भ नि，సుమ్భ ని，摧毁，孙巴尼）驱除魔障。
结界：
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
我为胜乐轮身相，
身放光芒遍显有，
一切皆为无量宫，
上下方隅金刚帐，
智慧烈焰遍充满。
"ཨཱོྃ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱིི་ལི་ཀཱི་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya phaṭ kīli kīlaya sarva pāpaṃ vajra dharod ājñāpayati kāya vāka citta tiṣṭha vajra kīli kīla hūṃ phaṭ vajra jvala raṃ hūṃ phaṭ，ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टान् मारय फट् कीलि कीलय सर्व पापं वज्र धरोद् आज्ञापयति काय वाक चित्त तिष्ठ वज्र कीलि कील हूँ फट् वज्र ज्वल रं हूँ फट्，ఓం ఘ ఘ ఘాతయ ఘాతయ సర్వ దుష్టాన్ మారయ ఫట్ కీలి కీలయ సర్వ పాపం వజ్ర ధరోద్ ఆజ్ఞాపయతి కాయ వాక చిత్త తిష్ఠ వజ్ర కీలి కీల హూఁ ఫట్ వజ్ర జ్వల రం హూఁ ఫట్，击打击打一切恶，钉住钉住一切罪，金刚持令，身语意住，金刚钉，嗡嘎嘎嘎塔雅嘎塔雅萨瓦度斯坦马拉雅呸！给里给拉雅萨瓦帕邦班杂达若阿吉那帕雅提！嘎雅哇嘎吉塔提斯塔班杂给里给拉吽呸！班杂杂拉让吽呸！）
加持供品：
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
从法界圣宫中，
上师本尊空行众，
慈悲垂念于我故，
请加持灌顶供物。
"གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔"（guru deva ḍākinī hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya samaya āveśaya āḥ，गुरु देव डाकिनी ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य समय आवेशय आः，గురు దేవ డాకినీ హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య సమయ ఆవేశయ ఆః，上师天空行赫日玛哈日尼萨惹咱赫日雅三昧入啊，咕噜 得瓦 达给尼 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 萨玛雅 阿威夏雅 阿）
"ཨཱོྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（oṃ vighnan takṛt hūṃ phaṭ，ॐ विघ्नन् तकृत् हूँ फट्，ఓం విఘ్నన్ తకృత్ హూఁ ఫట్，摧毁障碍，嗡 维格难 达克日 吽 呸）
"ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ"（oṃ svabhāva，ॐ स्वभाव，ఓం స్వభావ，自性，嗡 斯瓦巴瓦）等咒，变为空性。
从"ཡཾ"（yaṃ，यं，యం，风，央）字生成风轮，形如拉开的弓，移动着，两端以"ཡཾ"字标记。其上为红色三角形火轮，以"རཾ"（raṃ，रं，రం，火，让）字标记。其上从三个"ཀེཾ"（keṃ，कें，కేం，无直接意义，肯）字生出三个人头架，大如须弥山，口朝外。
其上从"ཨ"（a，अ，అ，无直接意义，阿）字生成广大颅器，宽广如法界，外白内红。内中：东方从"ཧ"（ha，ह，హ，无直接意义，哈）字生大象肉；南方从"ཨ"（a，अ，అ，无直接意义，阿）字生马肉；西方从"ཀུ"（ku，कु，కు，无直接意义，库）字生狗肉；北方从"གོ"（go，गो，గో，无直接意义，果）字生牛肉；中央从"ན"（na，न，న，无直接意义，那）字生人肉；东南从"ཤུ"（shu，शु，శు，无直接意义，书）字生白色如水晶般的菩提心；西南从"བི"（bi，बि，బి，无直接意义，比）字生如金色的粪便；西北从"ར"（ra，र，ర，无直接意义，惹）字生具光泽的红色血液；东北从"མུ"（mu，मु，ము，无直接意义，目）字生蓝色如青金石般的尿液；中央再次从"མ"（ma，म，మ，无直接意义，玛）字生如白色涂红的脑髓。
五肉五甘露充满其中。其内中央为蓝色"ཧཱུྃ་མཱུཾ"（hūṃ mūṃ，हूँ मूँ，హూఁ మూఁ，无直接意义，吽 姆）；东方白色"ཨཱོྃ་ལཱཾ"（oṃ lāṃ，ॐ लां，ఓం లాం，无直接意义，嗡 蓝）；南方黄色"ཏྲཱཾ་མཱཾ"（trāṃ māṃ，त्रां मां，త్రాం మాం，无直接意义，当 芒）；西方红色"ཧྲཱིཿཔཱཾ"（hrīḥ pāṃ，ह्रीः पां，హ్రీః పాం，无直接意义，赫日 邦）；北方绿色"ཧཱ་ཏཱཾ"（hā tāṃ，हा तां，హా తాం，无直接意义，哈 当）。五智自性"ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཨཱཾ"（hūṃ bhrūṃ jrīṃ khaṃ āṃ，हूँ भ्रूँ ज्रीं खं आं，హూఁ భ్రూఁ జ్రీం ఖం ఆం，无直接意义，吽 布隆 几令 康 昂）。
上有日月相对，以五十梵文字母标记，融为一体。
然后观自身为语之主尊黑鲁嘎，身三处"ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ"（oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，无直接意义，嗡阿吽）三字放射光芒，十方诸佛菩萨以五部佛形相降临前方虚空。
自身殊胜语尊黑鲁嘎放射光明，照射"ཡཾ"（yaṃ，यं，యం，风，央）字，风动；从"རཾ"（raṃ，रं，రం，火，让）字火焰燃起，使颅器内物质沸腾，一切不净垢染以泡沫形态溢出。


 རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཉི་ཟླ་ཁ་ཆོད་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔
ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡིག་རྒྱ་བརྗོད༔ དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་ལྔའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཐོད་སྐམ་རིན་
ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་སྦྲུལ་ནག་ག་ཤལ་དཀྲིས༔ ཞག་དང་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐལ་ཆེན་སྤྲས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ རྔམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྗིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་པཎ་ཞུ་རིན་ཆེན་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ༔ ཕག་མོ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་པོ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་དཔའ་མོ་སྡེ་ལྔ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་
གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་བསྐྱེད༔ ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

藏文直译
从五部尊父母身上流下智慧甘露之流，种子日月相合及五十字母溶为光明。智慧甘露、修药供食、血液本性充满整个虚空界。
"ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔"（oṃ āḥ hūṃ sarva amṛta mahā rakta sarva pū tsa kha kha khā hi khā hi，ॐ आः हूँ सर्व अमृत महा रक्त सर्व पू च ख ख खा हि खा हि，ఓం ఆః హూఁ సర్వ అమృత మహా రక్త సర్వ పూ చ ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，一切甘露大血一切供养食食，嗡阿吽 萨儿瓦 阿密达 玛哈 惹大 萨儿瓦 普札 卡卡 卡嘻 卡嘻）
"ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔"（arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda āḥ hūṃ，अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्या शब्द आः हूँ，అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్యా శబ్ద ఆః హూఁ，净水足水花香灯香食声阿吽，阿感 巴当 普呗 杜呗 阿洛给 根呗 内维迪亚 夏达 阿吽）
广大甘露海洋充满虚空界，十方一切善逝身语意本性，三根本尊众因供养而欢喜。
进行忏悔：
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
上师本尊空行坛城诸尊，
请您无余垂念于我等！
瑜伽士我等因无明业力，
外内密及极密等各种
一切违犯破损之誓言，
所有错乱毁缺诸过失，
祈请容忍并令清净化。
如是读诵仪轨文。
正行：
一切法无缘离戏论，
修持遍及众生之悲心。
自觉性"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）字生金刚"བྷྲཱུྃ"（bhrūṃ，भ्रूँ，భ్రూఁ，无直接意义，布隆）字，
从种子生起五大元素垫上，
五蕴生处净化无量宫，
众多庄严装饰宫殿中，
无分别尸床莲花日月上，
自身忿怒王胜乐轮身，
红黄一面二臂持刀颅，
口张利齿三眼瞪怒视，
发髻束于头顶绿马首明亮，
黄红鬃毛燃烧光闪耀，
象皮上衣虎皮裙围绕，
干颅戴顶五宝为装饰，
五十湿颅黑蛇璎珞缠，
脂肪血滴白灰点缀身，
各种丝绸珍宝饰庄严，
双足踩踏魔鬼忿怒姿，
威猛身相威严表情具，
九种舞姿雄强忿怒王。
其心间紫色小帐篷中，
尊贵莲花金刚颅鬘力，
白红光泽化身形相具，
深衣法衣宝冠饰庄严，
金刚颅器甘露手中持，
观想显有摄服之姿态。
自身马头明王交缠之佛母，
亥母红黑一面二臂尊，
右手弯刀环抱父尊颈，
左手颅血敬献父尊状，
头顶猪面深蓝发呼声，
裸体丝绸珍宝骨饰严，
极为忿怒欢笑表情等，
父母无二具九种舞姿。
父尊五处五勇士居于，
母尊五处五勇母安住，
白黄红绿珍宝饰庄严，
右手金刚宝石莲花及
十字金刚为标弯刀举，
左手颅血供养口中状，
或伸或屈威严姿而坐。
外围勇士空行护法众，
观想如同空中乌云聚。
加持身语意后，
愿得五智灌顶圆满！
"ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔"（oṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూఁ స్వాహా，无直接意义，嗡阿吽梭哈）
迎请：
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
西方鄔金庄严宫殿中，
尊贵上师父母请降临！
自生大乐任运宫殿中，
本尊胜乐眷属请降临！
尸林粗恶变化宫殿中，
大母金刚亥母请降临！
四种事业四方宫殿中，
勇士勇母父母请降临！


 དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ གཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔
བླ་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་གིས༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

藏文直译
勇士勇母父母请降临！
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya hriṃ hriṃ jaḥ ja，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य ह्रिं ह्रिं जः ज，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య హ్రిం హ్రిం జః జ，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 兴兴 匝匝）
请安住：
自性清净坛城中，
日月莲花座垫上，
上师本尊空行众，
祈请不变坚固住。
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya sarva samaya tiṣṭha lhan，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य सर्व समय तिष्ठ ल्हन्，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య సర్వ సమయ తిష్ఠ ల్హన్，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 萨瓦 萨玛雅 提夏 兰）
顶礼：
上师胜乐佛坛城诸尊，
空行连同眷属前，
瑜伽修持胜者我等，
以无二心而顶礼。


 གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གྷན་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ དགྱེས་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཏ་ན་ག་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱི་པཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་
འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་མཛད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲུངས་འབྱིན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་མ་དག་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འདིར་བཤམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་དངོས་འཛིན་ཞེ་
སྡང་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་དང་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་གཙང་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿལས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཨཱཿཡིག་སོ་སོའི་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ལྔ༔ སྒྲ་བཅས་ཚོགས་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ མ་རིག་ཆག་ཉམས་སུ་མཆིས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔
ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་བསྐོར༔ རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔

藏文直译
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya a ti pū ho pra ti tsa ho，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य अ ति पू हो प्र ति च हो，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య అ తి పూ హో ప్ర తి చ హో，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 阿 提 普 霍 扑惹 提 咱 霍）
献供：
上师胜乐坛城尊，
父母子眷属前，
献上种种供养：
鲜花、香料、明灯、香水，
饮食、音乐及乐器，
色声香味触法，
结合解脱妙坛城，
八种根本甘露药，
三毒血肉世间酒，
誓言物及大食子妙欲供，
实物或以意幻化，
供养圆满喜悦众，
供养天女们，
舞动手印变化中，
欢喜供养祈享用。
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཏ་ན་ག་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱི་པཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda rūpa śabda gandhe rasa sparśe dharme mahā guṇa amṛta rakta ta na ga na bhodhi citta pī pā pūja ho，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्या शब्द रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे धर्मे महा गुण अमृत रक्त त न ग न भोधि चित्त पी पा पूज हो，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్యా శబ్ద రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే ధర్మే మహా గుణ అమృత రక్త త న గ న భోధి చిత్త పీ పా పూజ హో，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 阿感 巴当 普呗 杜呗 阿洛给 根呗 内维迪亚 夏达 鲁帕 夏达 根呗 惹萨 斯巴谢 达美 玛哈 咕纳 阿密达 惹达 达 那 嘎 那 波地 其达 毗 帕 普扎 霍）
赞颂：
法身如虚空本性中，
报身现多姿十方照，
化身随众生而显现，
顶礼赞颂尊贵上师。
三世善逝皆融一身，
变化各种利众方便，
摄服威猛调伏显有，
顶礼赞颂胜乐轮身。
一面二臂方便智慧度众生，
弯刀颅血除邪导，
拔除烦恼与普贤母交融，
顶礼赞颂大母金刚亥母身。
以寂增怀猛四种事业，
调伏邪导与法界相融，
摄服一切威镇三界，
顶礼赞颂勇士勇母众。
荟供加持：
对荟供物洒甘露净水，
ཧྲཱི༔（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）
金刚般智慧三摩地，
轮涅诸法如幻故，
烧净洗涤无不净，
因此此处陈设荟供具，
有无所有习气无余尽，
从"རཾ"（raṃ，रं，రం，火，让）字生火烧尽烦恼习气，
从"ཡཾ"（yaṃ，यं，యం，风，央）字生风吹散执着瞋恨，
从"ཁཾ"（khaṃ，खं，ఖం，空，康）字生水洗净执着分别，
以"རཾ་ཡཾ་ཁཾ"（raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火风空，让央康）烧吹洗涤，
使其清净无杂染。
"རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔"（raṃ spharaṇa phaṭ saṃharaṇa hūṃ yaṃ spharaṇa phaṭ saṃharaṇa hūṃ khaṃ spharaṇa phaṭ saṃharaṇa hūṃ，रं स्फरण फट् संहरण हूँ यं स्फरण फट् संहरण हूँ खं स्फरण फट् संहरण हूँ，రం స్ఫరణ ఫట్ సంహరణ హూఁ యం స్ఫరణ ఫట్ సంహరణ హూఁ ఖం స్ఫరణ ఫట్ సంహరణ హూఁ，火遍满呸收摄吽风遍满呸收摄吽空遍满呸收摄吽，让 斯帕惹纳 呸 桑哈惹纳 吽 央 斯帕惹纳 呸 桑哈惹纳 吽 康 斯帕惹纳 呸 桑哈惹纳 吽）
"ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔"（oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ，ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूँ，ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూఁ，金刚甘露盘绕击击吽，嗡 班杂 阿密达 昆达利 哈那 哈那 吽）
"ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔"（oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः，ఓం హూఁ త్రాం హ్రీః ఆః，无直接意义，嗡 吽 当 赫日 阿）
从"ཨཱོྃ"（oṃ，ॐ，ఓం，无直接意义，嗡）字生五欲妙，
从"ཧཱུྃ"（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）字成智慧甘露，
从"ཏྲཱཾ"（trāṃ，त्रां，త్రాం，无直接意义，当）字成圆满受用，
从"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）字迎请宾众，
"ཨཱ"（ā，आ，ఆ，无直接意义，阿）字满足各自喜悦。
"ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔"（oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः，ఓం హూఁ త్రాం హ్రీః ఆః，无直接意义，嗡 吽 当 赫日 阿）
从五智慧本性中，
加持食物五字咒，
有声融入荟供溶为光，
以智慧光明加持，
满足诸佛心愿，
愿母众空行得满足！
上师胜乐坛城众，
迎请降临食子荟供前，
喜悦莅临享用荟供，
赐予身语意成就！
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya gaṇa cakra pūja ho，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य गण चक्र पूज हो，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య గణ చక్ర పూజ హో，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 嘎纳 查扎 普扎 霍）
上师胜乐坛城尊，
瑜伽持明我等，
所有无明缺失悔，
以妙欲荟供忏悔。
"ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔"（samaya pūja ho，समय पूज हो，సమయ పూజ హో，誓言供养，萨玛雅 普扎 霍）
将最后一份荟供视为敌魔形象：
ཧྲཱི༔（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）
我乃忿怒王胜乐父母尊，
众多勇士勇母围绕我，
现极可怖身放光焰芒，
挥动弯刀颅血饮入口，


 གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ངར་ཅན་འདེབས༔ དྲག་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆ་འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ནྲྀྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས༔ བླ་མའི་ལས་
བྱང་རྣམས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་འདི་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ས་བཟང་པོ་ལ་རཏྣ་བདར་བའི་ཆུ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་ནས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཁྲིའུའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང༔ བདུད་རྩིས་བཀང་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བྱ་བ་བྲི༔ གྲྭ་དྲུག་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ བུ་རམ་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་
ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཞིག་ཁྲུས་བྱས༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་དུ་བཞག༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔེའུ་ཆུང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམས་ལ༔ མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་གཏོར་བཤམས་ལ་མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླ༔ དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་བར་བྱའོ༔

藏文直译
挥动弯刀颅血饮入口，
下身插入锐利智慧橛，
猛烈变化橛发光明，
锐利兵器光如星辰闪，
有害敌魔身心化为尘。
"ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ནྲྀྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔"（hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya vajra samaya vajra nṛtri śatruṃ māraya rbad，ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य वज्र समय वज्र नृत्रि शत्रुं मारय र्बद्，హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య వజ్ర సమయ వజ్ర నృత్రి శత్రుం మారయ ర్బద్，无直接意义，赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 班扎 萨玛雅 班扎 尼地 夏准 马惹雅 尔巴）
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya dgra bo'i sha khrag rus pa la kha raṃ khā hi，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य द्ग्र बोइ श ख्रग् रुस् प ल ख रं खा हि，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య ద్గ్ర బోఇ శ ఖ్రగ్ రుస్ ప ల ఖ రం ఖా హి，敌人肉血骨啖食，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 札卧谢 卡札 茹巴 拉 卡 让 卡嘻）
此时兄妹们享用荟供。
念诵咒语：
"གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔"（guru hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya citta hriṃ hriṃ jaḥ ja，गुरु ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य चित्त ह्रिं ह्रिं जः ज，గురు హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య చిత్త హ్రిం హ్రిం జః జ，无直接意义，咕噜 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 其达 兴兴 匝匝）
"ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔"（a nṛtri loka pāśaṃ kuru hūṃ，अ नृत्रि लोक पाशं कुरु हूँ，అ నృత్రి లోక పాశం కురు హూఁ，无直接意义，阿 尼地 洛嘎 帕尚 库如 吽）
祈请启动：
ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
从不显境中请起身，
请起，从法界中起身！
我祈请，为众生利益祈请，
请行动，请行猛烈事业！
上师胜乐坛城众，
勇士空行誓言众，
受此供养食子后，
寂增怀猛四事业，
无余事业祈成就！
如是祈请，后续应了解印记、守护等诵文次序及上师仪轨。
此吉祥胜乐轮事业仪轨，传授给主尊父子和措嘉，愿与具缘佛语之子相遇！萨玛亚！印印印！伏藏印！深密印！隐藏印！委托印！
吉祥胜乐轮空行秘密修持如意宝灌顶仪轨
顶礼吉祥胜乐轮父母！
空行秘密修持如意宝灌顶分为前行、正行、后行。首先是前行：
在寂静处打扫清洁，用香水洒净。在良好地基上涂抹研磨宝物的水和智慧朱砂，画八瓣莲花，颜色按方位。中央画红色月牙形，上面放置一个特殊女性颅骨，内盛酒、甘露和各种药物及甘露。
其上放置一面镜子，涂上辛杜拉（红粉）曼荼罗，画两个叠交的法界，在中央画月牙形，中央书写"གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ"（guru padma ḍākinī siddhi hūṃ hrīḥ ma，गुरु पद्म डाकिनी सिद्धि हूँ ह्रीः म，గురు పద్మ డాకినీ సిద్ధి హూఁ హ్రీః మ，上师莲花空行成就吽赫日玛，咕如 巴玛 达给尼 悉地 吽 赫日 玛）。六角处书写勇士空行心咒，外环书写祈愿文。
中央放置上师父母白红菩提心，与糖及牛奶混合。覆以红色绸缎帐篷。在坛城周围布置丰盛荟供。
具相且持守誓言的少女沐浴后，装饰各种饰物，安置于修行者左侧。陈列秘密修持小手册及身语意三种圣物，尽可能布置供品。
然后布置外食子，结界，献适当供养。明观父母尊生圆次第，念诵根本心咒一千遍。
然后观想自身为本尊父母，从心间发出光芒："ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔"（oṃ guru padma ḍākinī hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya，ॐ गुरु पद्म डाकिनी ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य，ఓం గురు పద్మ డాకినీ హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య，无直接意义，嗡 咕如 巴玛 达给尼 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅），在前方镜子中生起空行父母及上师。融入智慧尊后广作供养赞颂。如能成就，应按照仪轨正文修持。


 དེ་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་འོད་ཟེར་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བབས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམ་ལ༔ བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ད་དངོས་གཞིར་སློབ་མ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད༔
སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་ཕོགས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་རྟེན་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ༔ འབྲུ་སྨན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསོན༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མི་མངའ་འམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏམ༔ ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཚོགས་སམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ བདག་ནི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུང་བཞིན་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད༔ སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཕོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཐོད་པ་བཞག་ལ༔ ལྷ་གསལ་གདབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་སྐུ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་
རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས༔ དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔
སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔

藏文直译
其内心咒及"ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔"（a tri nṛ ja siddhi kuru sdus pāśaṃ kuru hūṃ ja，अ त्रि नृ ज सिद्धि कुरु स्दुस् पाशं कुरु हूँ ज，అ త్రి నృ జ సిద్ధి కురు స్దుస్ పాశం కురు హూఁ జ，无直接意义，阿 地 尼 匝 悉地 库如 度 帕尚 库如 吽 匝）进行修持。
然后修持光芒照射前方本尊心间，从中放射光芒供养圣众，光芒回收融入本尊心间。这使本尊心意受到启发，父母尊交合产生的菩提心液落入镜子和颅器中。从中放射光芒摄服天、魔、人三类，想象受用如雨般降下。尽可能多地进行近修。这是前行次第。
现在正行：首先给予对弟子有害的障碍食子并驱除，宣说能使其生起欢喜的法，依照情况引导其发广略皈依。
然后弟子向上师顶礼，供养五宝曼荼罗及五谷药物曼荼罗。接着如是祈请灌顶：
"ཧོ༔（ho，हो，హో，无直接意义，霍）
上师本尊空行垂念，
我具宿业与福缘，
为救护自他众故，
祈请三根本灌顶！"
然后上师问道："嗟乎善男子请听！你是否远离一切障碍？是否具备一切资具？法物是否齐全？能否守持三根本誓言？能否广行利众事业？"
弟子回答："我如上师所说皆具备，誓言永不违越！"
然后让其饮誓言誓水：
"ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
此乃你之地狱水，
若违将焚堕地狱，
若持获得大成就。"
此时为弟子讲授生起次第并降下智慧。
然后上师将颅器置于弟子头顶，明观本尊后念诵：
"ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
五智圆满五部秘密身，
圆形颅器智慧宫殿中，
空行父母身之灌顶赐。"
"ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma phala siddhi guru ḍākinī hriṃ hriṃ，ह्रीः म फल सिद्धि गुरु डाकिनी ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ ఫల సిద్ధి గురు డాకినీ హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 帕拉 悉地 咕如 达给尼 兴兴）诵一百零八遍。
诸本尊身放无量光芒，照射弟子头顶，净除身三种罪障等，无量勇士空行出现融入其身，获得身成就，观修为无二。由此净化身体，获得宝瓶灌顶，有资格修持生起次第，果位获得化身，能摄伏一切色法。
然后将镜子上的菩提心液放在弟子舌上：
"ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
白红菩提黑鲁父母十，
菩提心液菩提心之流，
秘密誓物甘露大精华，
空行父母语之灌顶赐。"
"ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma ārya deva phala siddhi hriṃ hriṃ，ह्रीः म आर्य देव फल सिद्धि ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ ఆర్య దేవ ఫల సిద్ధి హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 阿亚 得瓦 帕拉 悉地 兴兴）诵一百零八遍。
诸本尊语放红光照射弟子喉间，净化语四种障碍等一切障碍，无量空行融入其语，获得语成就，观修为无二。由此净化语言，获得秘密灌顶，有资格享用五甘露并念诵语心咒，果位获得报身，能摄伏一切声音空性。
然后上师将父母菩提心液交给弟子手中：
"ཧཱུྃ༔（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
方便智慧无二中，
共生智慧由此生，
不变智慧法身大乐性，
大手印圆满灌顶赐。"


 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ན་མ་ཏི་ཨ་ཨ༔ ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་གནས་ཆོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་བསྟན་ལ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ ཕྱི་ལྟར་
ན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ༔ བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༔ རཏྣ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ པདྨ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ གང་ཤར་རང་བྱུང་མ་འགགས་པ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་གསལ་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཅིར་ཡང་མཐུན་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་
སྲོག་ལ་ཚང༔ ཧྲཱིཿནི་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དོ༔

藏文直译
"ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ན་མ་ཏི་ཨ་ཨ༔ ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཧྲིང༔"（hrīḥ ma ha ri ni sa na ma ti a a na ma siddhi hūṃ hūṃ hriṃ hriṃ，ह्रीः म ह रि नि स न म ति अ अ न म सिद्धि हूँ हूँ ह्रिं ह्रिं，హ్రీః మ హ రి ని స న మ తి అ అ న మ సిద్ధి హూఁ హూఁ హ్రిం హ్రిం，无直接意义，赫日 玛 哈 日 尼 萨 那 玛 提 阿 阿 那 玛 悉地 吽 吽 兴 兴）诵一百零八遍。
诸本尊心放无量光芒，融入弟子心间。清净意三种障碍等一切障碍，无量勇士空行母融入心意，获得一切心成就，观修为无二。由此净化意，获得智慧般若灌顶，有资格修持圆满次第，果位获得法身，能摄伏一切佛心安住之法。
然后在镜中显示勇士空行身，介绍身显现而无自性即圆满报身，心无生即法身。空行父母五尊，外相而言为五身，内相而言为五空行，秘密而言为五智慧。
外相而言：佛空行父母为法身，金刚空行父母为报身，宝生空行父母为化身，莲花空行父母为自性身，事业空行父母为现等觉身。
内相而言：佛父母为痴清净，金刚父母为嗔清净，宝生父母为慢清净，莲花父母为贪清净，事业父母为嫉清净。
秘密而言：五智慧为：佛父母为法界智，金刚为镜像智，宝生为平等性智，莲花为妙观察智，事业为成所作智。
见解为佛空行父母，即一切显现自生无碍，自性不变于自中显现。
禅修为金刚空行父母，即不变不坏自明超越禅修。
行为为宝生空行父母，即无执离过随顺一切而行。
果为莲花空行父母，即无执自解脱智慧普贤性。
誓言为事业空行父母，即利众方便行持各种事业。
见修行果等，都在空行男女命中具足。
"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）是不变法界性，"མ"（ma，म，మ，无直接意义，玛）是智慧力用。


 ཧྲཱིཿནི་ཐབས་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་ནི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ༔ ཧ་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རི་ནི་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིན༔ རི་རབ་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བ༔ ནི་ནི་དབང་སྡུད་གཅོད་པ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ ས་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ༔ ར་ནི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་འདྲ༔ ཙ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ ཧྲི་སྤྱོད་པ་ཉམས་མྱོང་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བ་འདྲ༔ ཡ་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ཟད་འདྲ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲོག༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འོང༔ མ་ལ་བུས་འབོད་བྱ་བ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གྲགས་ཚད་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཡིན༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པས་དྷཱ་ཀི་འོང༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་འཆར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་རྩལ་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་དངོས་པོ་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་གནས༔ ད་གདོད་གསལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྲེང་ཆད་
མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གྲངས་ཚད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་ན༔ ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུ་བས༔ བུད་མེད་རིགས་ཀུན་འདུ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་འདུ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་འཆར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པའི་ངང་ལས༔ རང་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ངག་གྲགས་སྟོང་དང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འོད་རྣམ་པ་
ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལུས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམས༔ ངག་བཟླས་པ་ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཕུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་དབང་བཀའ་འདི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གཏད༔ ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཏབ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔

藏文直译
"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无直接意义，赫日）是大方便不变，
"མ"（ma，म，మ，无直接意义，玛）是大乐不变界，
无别如日光之相，
"ཧ"（ha，ह，హ，无直接意义，哈）是坚固果位，
如无偏向虚空，
"རི"（ri，रि，రి，无直接意义，日）是不变禅修，
如须弥山坚固不变，
"ནི"（ni，नि，ని，无直接意义，尼）是摄服断除，
大元素普遍震动，
"ས"（sa，स，స，无直接意义，萨）是坚实果位，
如往宝洲，
"ར"（ra，र，ర，无直接意义，惹）是自性见解，如水中投剑，
"ཙ"（tsa，च，చ，无直接意义，咱）是禅修不散乱，如水流，
"ཧྲི"（hri，ह्रि，హ్రి，无直接意义，赫日）是行为觉受，如海水涌现，
"ཡ"（ya，य，య，无直接意义，雅）是果位享用不尽。
这十个字母是父母命脉，
自生大者本来住，
仅仅念诵空行至，
如子呼唤母亲，
显有所有声音皆空行音，
音声是语特性，
口诵空行至，
意诵则生证悟，
心性大空性中，
自生自力无碍明，
妄念动念实体空，
智慧余生而住，
从始清晰不可成就。
如是修三坛城，
身为尊坛城，
无间断常住，
语为咒坛城，
无数量常住，
心为法性坛城，
无定后常住。
如此无间断，
常住于此性，
身能摄空行，
一切女聚集，
心中生证悟，
自现自解脱法汇集，
此生共同成就生，
来世法身无生中，
报身化身无碍现，
殊胜成就三身成。
如是介绍后，任何灌顶者与被灌者的执着都已清净，向空行介绍法性之义，这是第四灌顶珍贵语灌顶。这使身语意三种执着障碍清净，获得修持大圆满的资格，果位获得三身无别自性身。
然后祈请灌顶稳固：观想空行父母头顶上师父母溶为光明并融入，于此状态中，明观自身为空行父母身显而无自性的圆满报身，语为空声，心为明空而住。
然后观想食子为五色光明宫殿，上师空行父母眷属加持后溶为光明融入弟子，将食子置于顶上：
"ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔"（oṃ āḥ hūṃ guru ḍākinī hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya baliṃ ta sarva tathāgata abhiṣiñca āḥ，ॐ आः हूँ गुरु डाकिनी ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य बलिं त सर्व तथागत अभिषिञ्च आः，ఓం ఆః హూఁ గురు డాకినీ హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య బలిం త సర్వ తథాగత అభిషిఞ్చ ఆః，无直接意义，嗡 阿 吽 咕如 达给尼 赫日 玛 哈 日 尼 萨 惹 咱 赫日 雅 巴林 达 萨尔瓦 达它嘎达 阿比新札 阿）
如是念诵并用食子灌顶。
后续誓言：身修为空行父母，语念诵，意不离法性。然后献食子，献荟供并享用，作吉祥祝福回向发愿。这样同时获得空行父母灌顶。
具缘成熟灌顶道，秘密修持如意宝灌顶教法，授予王主尊父子和益西措嘉等，从亥母现起续中摘录记录，不广传藏为珍宝伏藏，愿与佛语子相遇！身语意印！胜乐轮父母灌顶如意宝圆满。萨玛亚！印印印！深密印！委托印！隐藏印！
吉祥胜乐轮总集上师修法仪轨
;


 རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་གསལ་བླ་མ་
རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་ངང༔ ཚིག་དོན་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་མཚོན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབེན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ པད་སྡོང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཉིས་རྟོག་མཚན་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ གདུང་བས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རང་རིག་རང་གསལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མངོན་གྱུར་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་དུ༔ ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཅིང༔ འགག་མེད་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་
འཆར༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ༔ ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་ངང་ཉིད་ལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མཉམ་པར་གཞག༔ རང་ངོ་རང་གསལ་རྗེན་ནེ་བ༔ མ་མཐོང་མཐོང་རྒྱུ་སྨྲ་བརྗོད་མེད༔ བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་འཛིན་པ་བྲལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར༔ དེ་དོན་བརྟན་པ་གང་ཐོབ་པ༔ ཨུ་རྒྱན་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚིག་ཡིག་དཔེ་ཆས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་ན༔ བླ་སྒྲུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འདི༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ འཆི་བ་ཟློག་
པའི་གདམས་པ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཟབ་བོ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔

藏文直译
顶礼自觉上师普贤！
法身离戏论边际，
自明上师金刚持，
显空双运大乐性，
轮涅三身一性中，
文义空性体相示，
一生成佛无疑虑。
萨玛亚！印印印！
在寂静无害之处，
安乐坐垫结跏趺，
前方清净虚空中，
莲茎日月座垫上，
自觉上师金刚持，
显空任运报身观，
心间"ཧཱུྃ"（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）字放光芒，
迎请根本传承师众，
邬金莲师父母及，
所有依赖善知识，
迎请融入无二中。
从无二离相性中，
以虔诚心祈祷道：
本初无生法身尊，
双运上师金刚持，
自觉自明祈请您，
显心三身无分别，
加持共生而解脱。
本净法身大乐性，
界明自照大性中，
现显无碍诸相明，
无明晦圆满究竟，
加持现今得解脱。
超心智慧得现证，
无碍万相现为伴，
显心无别法身脱，
智慧明觉得现证，
加持现今得解脱。
如是祈祷性中安，
无执自明等持住，
自性自明赤裸现，
未见所见无言说，
超心思议离执着，
本智从内而显现。
此义坚固谁获得，
邬金自我同等缘，
因此随学诸行者，
文字经卷何所为？
欲求一生证佛果，
此上师修要精进行。
莲师我之心血此，
传授法王主父子，
及与益西措嘉等，
为未来众生利益，
藏为珍贵伏藏此，
愿与语子相会遇！
此教托付佩玉者，
成就具缘顺缘因。
萨玛亚！印印印！伏藏印！隐藏印！甚深印！委托印！符号融入！
吉祥胜乐轮长寿修法究竟甚深仪轨
顶礼吉祥胜乐轮！
长寿修法究竟深，
遣除死亡教授者，
最殊胜者甚深妙。
此有总义分三部：
加行正行与结行。


 སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཚེ་ལམ་ཅན༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་བྱ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་བབས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གྱུར༔ མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཀུན་འཛིན་དབང༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞི་ཐོབ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་བདེ་བ་བསྐུལ༔ བདེ་བ་གཉིས་མེད་རྒྱས་པའི་དུས༔ ལུས་འདི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས༔ གང་བར་བསམ་ལ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པའི་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་
ལྡན༔ ཐིག་ལེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དང༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ བཅུད་བསྡུས་སླར་ཡང་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་ལམ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་དྭངས་མ་དྲང༔ རང་གི་དྭངས་མ་མ་ཉམས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གཡའ་རི་གངས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ༔ བསྟེན་ནས་འདི་ཡིས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལྟར་ལགས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ངེས་པར་ཐོབ༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ དེ་ཡིས་དྭངས་མའི་གནས་འཆུགས་ན༔ འདི་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་ན༔ རིག་འཛིན་ལོ་དྲུག་དག་གིས་འགྲུབ༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བཟློག༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ནི་ཐུན་གཞུག་སྨོན་ལམ་དང༔ བསྔོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་རང་གི་ཐིག་ལེ་བསྲུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ངན་པ་བསྟེན་མི་རུང༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔
གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲ་ོབོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །དགེའོ།། །། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡང་གསང་ནང་གི་སྙིང་གི་སྙིང༔ ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་གསང་གི༔ ལག་ལེན་སྦར་བཅང་ཡི་གེར་བཀོད༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཉི་མའི་ཟེར་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་ཏེ༔ མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་ལོགས་གྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་ལྟ་བུའམ༔ ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུའམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་ཐིག་ལེ་པདྨ་རྣམས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་བཞིས་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་དབུས་དང་མཚམས་
སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ༔ བཀྲག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའམ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་འབྲེལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་ལ་ཁྲིད་དེ༔ མི་འགུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ༔

藏文直译
加行从皈依发心始，
自身观修胜乐父母尊，
手印具相修持寿命道，
空行加持修行应进行。
顶上上师本尊众，
由交合之处，
菩提心降得瓶灌顶，
光芒照射器界成本尊，
降至喉间得秘密灌，
光照五蕴成本尊，
降至心间得一切执持灌，
光照证得阿提圆满果，
一座之上获四灌，
此法功德不可量，
清净所有失誓获成就，
寿命持明定获得。
然后正行次第：
如前引发乐受，
乐受无二增长时，
此身由白红菩提心，
充满观想心轮中，
精华明点皆集聚，
金刚十字杵，
中央绿松石瓶内，
世尊怙主无量寿，
具足圆满报身饰，
与明点无二观，
从中放光十方界，
诸佛菩萨本尊众，
空行护法显有之，
精华摄取复融入。
如此常时修习后，
与具寿命道女性，
饮用金刚甘露精，
若自精华未受损，
大手印持明定获得。
嘉日冰雪山洞中，
依靠天女曼达拉娃，
修持此法获持明，
成就大寿命持明，
寿命自在如是成。
如是修持之子嗣，
寿命持明定获得。
疾病魔障缘起扰乱元素，
由此精华位错乱，
若能如是每座不间断，
持明六年定能成。
死亡征兆立刻遣除，
再无比此更深法。
结行以座末发愿，
回向等作印封后，
进入各种事业行。
誓言守护自明点，
不得依靠劣手印，
愿与具缘语子相遇！
萨玛亚！伏藏印！深密印！隐藏印！委托印！
我，舞自在力，从桑耶寺顶层西南角金制带有卍字纹饰的金页中取出，从黄纸上清晰抄录的书写人是恰沃华。愿善妙！
吉祥胜乐轮总集上师圆满次第究竟甚深仪轨
顶礼普贤广大境界！
如我邬金莲花生，
圆满大乘正法中，
极密内心之心髓，
阿底总集极密之，
修持法要编为文。
若有谁能修此法，
成就光身无疑虑。
萨玛亚！
这样修持的方法：
在太阳两光束中仰卧，
轻微张开眼睛观看，
会显现如筛眼般约一肘大，
其内显现空性明点灯笼状，
或如投入深水的石头，
或如孔雀尾羽，五色围绕光网。
其中莲花明点，一大四小环绕显现。
其中心及四隅，
细微明觉金刚连锁，
如闪亮宝石丝线，
各结处有如水银或鱼眼般明点相连显现。
以飘动方式，
男向右女向左引导，
不要移动而修持极重要。
;


 དེ་ལ་བོགས་འདོན་ནི༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་དེ་རྣམས་དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་ཕབ༔ དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས༔ སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན༔ མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་དྲང་པོར་བལྟ་བ་གནད་དོ༔ ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ན༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཆུང་ན་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་བལྟའོ༔ རླུང་ནི་སྣ་ལ་མི་བཏང་ལ་དལ་བར་བསླབ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ རྟགས་ཚད་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔ་དྲོར་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང༔ གུང་ལ་སེང་གེ༔ ཕྱི་དྲོ་དྲང་སྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང༔ གུང་ལ་གླང་ཆེན༔ ཐོ་རངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཡང་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མོའི་མིག་སྨན་དུའང་འགྱུར་རོ༔ གོང་བཞིན་འོད་གསལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཚེ་གཅིག་འོད་
གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ མུན་ཁྲིད་ནི༔ ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཁང་དཀར་བའི་ཟེར་མེད་པའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་དུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ པུས་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བཙུགས༔ གུང་མོས་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟེམས་པས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་ཆེམ་བྱུང་བ་ལ༔ ཁ་ཅིག་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲ་མིག་མང་རིས་སུ་འཆར་ལ་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་མིག་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་མིག་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་རོ༔ འདི་ཉིད་ལ་གང་ཤར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་དལ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ༔ ལྔ་དྲུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ གོང་བཞིན་མུན་ཁང་དམ་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ༔ ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱིས༔ རླུང་དལ་བར་ཁ་ནས་ཕྱིར་འཕངས་ཤིང་མིག་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་ཐད་ཀར་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད༔ རྩ་དབུ་མ་དྭངས་ཤིང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ༔ མེ་ཏོག་གམ༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ༔ འོད་
ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཟིམ་ཟིམ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༔ ད་རུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞག་བཞིའམ་ལྔ་ན་འོད་གསལ་དུ་ཁྲ་ཆེམ་འགྲོ་ཞིང༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང༔ མཚན་མོ་མུན་པའི་འོད་གསལ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པས་གཉིས་ཀའི་བོགས་འདོན་དུའང་འགྲོ་འོ༔ རྟགས་ཚད་བརྟན་པ་དང་ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གནས་ལུང་པ་ཙམ་མམ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཙམ༔ དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དབྱིས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི་ཞིང་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་འོ༔ དེའི་ཚེ་ནུབ་མོ་གཉིད་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ལས་རབ་བརྩེགས་པ་སོགས་རང་གར་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང༔ དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་དང༔ རྗེས་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་གོང་བཞིན་འགྲུབ་པར་
འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་མ་ལ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པས་བར་དོ་མེད་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་འོད་གསལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ཏེ༔ ངོ་བོའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའོ༔

藏文直译
对此进行增益方法：
若界智光明偏红色则向下观，
偏白色则向右观，
偏黄色则向上观，
偏蓝色则向中央直视为要点。
当五色俱全明显时，
以上述三种视法任一进行修持。
若明点不太清晰，则集中于眉间观看。
气息不从鼻呼出而平缓修练。
如此修持，四种光明将增长。
征相标准与通常相同。
在一天中修持的方法：
早晨采用大象坐姿，
中午采用狮子坐姿，
下午采用仙人坐姿。
初夜为仙人坐姿，
午夜为大象坐姿，
黎明为狮子坐姿修持。
另外，夜晚观月亦能成为白天眼药。
如上专注修持光明，
乃一生解脱于光明之瑜伽。
暗修法：
在不分昼夜的修行室中，没有白色光线处，
舒适坐垫上采用仙人坐姿，
肘部置于膝上，
中指在光明中心按压，
会出现连锁光明明点闪烁，
有些会显现如绸缎蓝彩多眼图案，以及无量如鱼眼般的明点，
此时睁眼直视，眼睛不动，
将显现不可思议的具五色光明。
对此，任何显现离开思维分别执着，
以平缓气息专一专注。
应当如此进行四个或五六个修持周期。
使四灯清明的方法：
如前在严密暗室舒适坐垫上，
以具足七法身要，
平缓气息从口呼出，
微微睁眼直视，
此界智本体显而无自性，
当中脉清明，罗曰那气脉被掌握时，
最初如烟雾或花朵，
或如萤火虫或光环般微微显现。
继续专一修持，
四五天后会有明亮闪烁光明，
之后能从修行室内清晰见到一切物体。
然后白天修持明光明，
夜晚修持暗光明使其清晰，
间或专注观看大海水平面，可增进这两种修持。
征相稳固后继续修持，
能见到自己居住的山谷，
然后是整个地区，
最后能从光明中见到整个世界。
此时迷乱梦境消失不再做梦，
进入广大无边的光明。
那时夜晚睡眠时，也能显现清净刹土，
东方现喜，南方具德，
西方极乐，北方圆满积聚等，
能随意前往所欲之处，
并向彼等教主等求法等，
专一发愿，首先观想然后清明，
保持那种状态不被妄念间断而入睡，
将如上所述成就。
如此日夜轮转进入光明时，
自性中阴融入于母，
法性中阴在光明刹土中成佛，
无中阴而获佛果无疑。
如此在三种光明本质中解脱：
本体光明解脱于本初清净境界。
;


 རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་མི་འགག་ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བས་ཀྱང་དཀོན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ལོ་བཞིས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལོ་ལྔ་ནས་འོད་ལུས་སུ་འགྲུབ༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་སྣང་དུའང་འགྲུབ༔ ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་སྟེ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ འདི་དང་བཏགས་གྲོལ་སྤྲད་པར་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་
སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་བཅང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ༼ཀ༽༼ཁ༽༼ག༽༼ང༽༼ཅ༽༼ཉ༽༼ཏ༽༼ཐ༽༼ད༽ རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ རིག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ མཉམ་ཉིད་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ ཨེ་མ་དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྐོར༔ གཅེས་ཕངས་རྒྱས་གདབ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་གསུམ་དང་ཚོགས་འཁོར་བཅས༔ སྙིང་ནས་ཞུ་བ་བྱེད་ལ་རྫོགས་པར་གཏད༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་རྗེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་བ༔ བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་
མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨུ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ༔ ཕྱི་སྤེའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ནང་བྲུབ་ཁུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གསང་བ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ༔ ཕྱི་སྤེའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་ཁང་བཅས་ལ༔ སྙུག་མ་ཡན་ལག་དང་མ་བྲལ་བ་དང༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ དར་དམར་པོའི་བ་དན་ཕྱར་རོ༔ བཤོས་བུ་རི་རབ་ཚུལ་ལ་མར་མེ་ཁ་ལྔ་བཏང་ངོ༔

藏文直译
自性光明自成就刹土中成佛，
慈悲无碍不灭遍及一切，解脱为遍知智慧。
因此，如此教授，
比乌东瓦拉花更为稀有，
世间难以出现。
如法修持此法的人，
四年获得大迁转身，超越生死的寿命持明，
五年成就光身，
获得出入自在，
对业已净者也能在共同显现中成就，
六年零三个月无疑能达到蕴体无漏法性尽的究竟。
应以努力修持，不为散乱所转而修习。
若将此法与解脱佩带法结合修习，一生可获得佛果。
解脱佩带法的文字应以金书写，经加持后佩戴于身，如常规做法。
"ཀ ཁ ག ང ཅ ཉ ཏ ཐ ད"
明觉自住文字八字，
迷惑根源探究文字五字，
明觉自显文字三字，
断除戏论文字五字，
明觉不动文字五字，
平等断魔文字三字，
业报尽除文字三字，
大乐轮文字四字，
五身圆满文字五字。
嗟乎！如此甚深法要精华之类，
珍贵密封甚深究竟此，
付嘱心子最胜独一人，
伴随三金曼达拉及荟供，
由心请求者完整传授，
如此行则自他二利成。
邬金珍贵完成大圆满阿底总集见解至究竟，简略摄要，
赐予我等卡钦扎及尊主父子，
措嘉作为备忘录记录成文。
愿后世与邬金语子相遇！
萨玛亚！印印印！伏藏印！隐藏印！委托印！深密印！符号融入！
吉祥胜乐轮修法生圆次第护法王佩绿松石鬘者修法仪轨
顶礼吉祥胜乐轮父母尊！
王佩绿松石鬘前行：
外依猕猴进行修持，
内依石穴进行修持，
秘密依轮修持。
外依猕猴修持：
在寂静处设立王尊龛，
竹杆枝未折断者，
虎王旗、秃鹰王旗、
猕猴王旗、狼王旗、
斑彩绸王旗、红绸幡悬挂。
供物以须弥山方式，点燃五头油灯。


 བམ་ཆེ་བ་དང༔ ལུག་ཤ་ལག་པ་རེ༔ ཟླ་བ་ངོ་རེ་ལ་མཆོད་ཐབས་རེ་བྱས་ནས་དགྲ་ལ་རྦད་ན༔ ཅི་ལྟར་དུས་བཏབ་པ་བཞིན་འོང༔ ནང་བྲུབ་ཁུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་བྲུབ་ཁུང་ཟུར་
གསུམ་པ་བྲུས༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་ལ༔ དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི་བར་བྱ༔ དང་པོ་ལ་ནི་འབོད་པས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མི་ལྡོག་པ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལོག་གནོན་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གསད་པའི་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྦད་པའི་སྔགས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཚོན་གྱི་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མནན་གཏད་སྔགས༔ དྲག་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ནི༔ སྤྱང་ཐོད་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ཟུར་བདུན་ཕྱེ་མ་ཉུངས་དཀར་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་མཆོད་ཅིང་གཏང་རག་བྱ༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་ལ༔ བསྙེན་པ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བྱ༔ ཞག་བདུན་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྦྱོར་རྫོགས༔ རྩ་དགུའི་དགོང་མོར་འཆི་བར་འགྱུར༔ གསང་བ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ པུས་པེ་མཚན་ངན་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོ་བྱ༔ ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གཞུག༔ རང་ཉིད་གར་འགྲོའི་ལུས་ལ་བཅང༔ དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ན༔ མཚམས་བཅད་མི་དགོས་དགྲ་རྣམས་འཆི༔ སྔགས་ཀྱི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ༔ རྒྱལ་པོ་གྭའུ་སྦ་ལྕག་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་རང་སྔགས་བདུན་པ་ནི༔ སྔགས་རྒོད་ནག་པོ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཛ་དར་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔
འབོད་པའི་སྔགས་སོ༔ རྟགས་ནི་མོན་དང་བནྡེ་དང༔ བཙུན་པ་འབག་སེང་བུད་མེ་མང་པོ་འོང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་གཏུབས་གཏུབས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ སྐབས་སུ་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ དམ་ལས་མི་ལྡོག་གོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་དུཾ་རྦད་དུཾ༔ ནཱི་ལི་ནཱི་ལ་རྒྱུག་བྲེང་ཐུཾ་ལིང་ས་མ་ཡ་དུན་ལིང་རྦད་བྷྱོ༔་་་ལོག་གནོན། རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྩུབ་མོར་སྟོན་ན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་སུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྲོག་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་དུན་དུན་རྨུགས༔ རྩ་བྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ གསད་པའི་སྔགས་ཏེ༔ མྱུར་དུ་དགྲ་བོ་གསད་པའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་ལ་ལྷན་ལྷན༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལ་ཅིབ་ཅིབ༔ མོན་མོ་སྙིང་ལ་ཆོ་ཆོ༔ ཕོ་ཉ་རྩ་ལ་རུབ་རུབ༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་པའི་སྔགས་སོ༔ རྟགས་ནི་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཤ་སྙིང་སྟེར་བ་འོང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ སན་ཏྲི་ནཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཏུབས་གཏུབས་སྭཱ་ཧཱ༔ མཚོན་དང་ཕུར་པས་རྡེག་པའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྦད་བུ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ མནན་ཅིང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ སྐབས་སུ་ལས་ལ་རྦད་པ་འདི་སྐད་དོ༔

藏文直译
大牦牛和羊肉各一支，每月初供一次向敌攻击，将按所定时间到来。
内依石穴修持：
在寂静处挖掘三角石穴，
绘制七重轮，
中央画立体形象。
第一重以召唤咒环绕，
外围以不退咒环绕，
再外围以制伏咒环绕，
再外围以杀敌咒环绕，
再外围以击碎咒环绕，
再外围以武器咒环绕，
最外围以镇压咒环绕。
以七种猛咒环绕后，
将立体形象置入狼头骨内，
七角白芥子粉，
供养王尊并致谢。
白芥子铜铁石粉，
修持十二天，
七天用于事业，
二十一天圆满事业，
二十九日晚将死亡。
秘密依轮修持：
在膝盖及性器上画轮，
置入交合处内，
携带于自身所去之处，
用猛烈物质击打时，
不需结界敌人将死。
咒语合召唤、击碎、杀害为一，
王尊是护身盒和马鞭。
王尊七自咒，
亦称黑猛咒：
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཛ་དར་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔"（oṃ vajra sumtri rakṣa rāja darmaya rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，ॐ वज्र सुम्त्रि रक्ष राज दर्मय रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి రక్ష రాజ దర్మయ రులు రులు హూం భ్యో హూం，无直接意义，嗡 班扎 森特日 惹嘎 惹扎 达玛亚 如鲁 如鲁 吽 交 吽）
召唤咒。征兆是蒙人、僧人、尼僧、面具狮和许多女人出现。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་གཏུབས་གཏུབས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔"（oṃ vajra sumtri rakṣa gtubs gtubs citta māraya hūṃ phaṭ phaṭ，ॐ वज्र सुम्त्रि रक्ष गतुब्स गतुब्स चित्त मारय हूँ फट् फट्，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి రక్ష గతుబ్స్ గతుబ్స్ చిత్త మారయ హూం ఫట్ ఫట్，无直接意义，嗡 班扎 森特日 惹嘎 杜普 杜普 其他 玛惹亚 吽 啪 啪）
每次念诵百遍，不会违背誓言。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་དུཾ་རྦད་དུཾ༔ ནཱི་ལི་ནཱི་ལ་རྒྱུག་བྲེང་ཐུཾ་ལིང་ས་མ་ཡ་དུན་ལིང་རྦད་བྷྱོ༔"（oṃ vajra sumtri rbad māraya rbad dum rbad dum nīli nīla rgyug breng thum ling sa ma ya dun ling rbad bhyo，ॐ वज्र सुम्त्रि र्बद् मारय र्बद् दुम् र्बद् दुम् नीलि नील र्ग्युग् ब्रेङ् थुम् लिङ् स म य दुन् लिङ् र्बद् भ्यो，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి ర్బద్ మారయ ర్బద్ దుమ్ ర్బద్ దుమ్ నీలి నీల ర్గ్యుగ్ బ్రేఙ్ థుమ్ లిఙ్ స మ య దున్ లిఙ్ ర్బద్ భ్యో，无直接意义，嗡 班扎 森特日 巴 玛惹亚 巴 东 巴 东 尼里 尼拉 久 真 吞 林 萨 玛 亚 敦 林 巴 交）
制伏咒。若对自己显现粗暴幻象时，念诵各百遍。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་སུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྲོག་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་དུན་དུན་རྨུགས༔ རྩ་བྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔"（oṃ vajra sumtri su ru māraya ja ja snying rtsa la rbad su māraya ja ja srog rtsa bo che la dun dun rmugs rtsa bran sum brgya drug cu la rbad su māraya nṛ ja，ॐ वज्र सुम्त्रि सु रु मारय ज ज स्न्यिङ् र्त्स ल र्बद् सु मारय ज ज स्रोग् र्त्स बो चे ल दुन् दुन् र्मुग्स् र्त्स ब्रन् सुम् ब्र्ग्य द्रुग् चु ल र्बद् सु मारय नृ ज，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి సు రు మారయ జ జ స్న్యిఙ్ ర్త్స ల ర్బద్ సు మారయ జ జ స్రోగ్ ర్త్స బో చే ల దున్ దున్ ర్ముగ్స్ ర్త్స బ్రన్ సుమ్ బ్ర్గ్య ద్రుగ్ చు ల ర్బద్ సు మారయ నృ జ，无直接意义，嗡 班扎 森特日 苏 如 玛惹亚 扎 扎 宁 擦 拉 巴 苏 玛惹亚 扎 扎 卓 擦 波 切 拉 敦 敦 木 擦 真 孙 加 竹 楚 拉 巴 苏 玛惹亚 尼 扎）
杀敌咒，能迅速杀死敌人。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་ལ་ལྷན་ལྷན༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལ་ཅིབ་ཅིབ༔ མོན་མོ་སྙིང་ལ་ཆོ་ཆོ༔ ཕོ་ཉ་རྩ་ལ་རུབ་རུབ༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（oṃ vajra sumtri rakṣa gnod sbyin dgra la lhan lhan bdud po srog la cib cib mon mo snying la cho cho pho nya rtsa la rub rub sumtri rakṣa kīlaya māraya jaḥ jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र सुम्त्रि रक्ष ग्नोद् स्बयिन् द्ग्र ल ल्हन् ल्हन् बदुद् पो स्रोग् ल चिब् चिब् मोन् मो स्न्यिङ् ल चो चो फो न्य र्त्स ल रुब् रुब् सुम्त्रि रक्ष कीलय मारय जः जः हूँ हूँ फट्，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి రక్ష గ్నోద్ స్బయిన్ ద్గ్ర ల ల్హన్ ల్హన్ బదుద్ పో స్రోగ్ ల చిబ్ చిబ్ మోన్ మో స్న్యిఙ్ ల చో చో ఫో న్య ర్త్స ల రుబ్ రుబ్ సుమ్త్రి రక్ష కీలయ మారయ జః జః హూం హూం ఫట్，无直接意义，嗡 班扎 森特日 惹嘎 诺金 札 拉 连 连 杜 波 卓 拉 其 其 蒙 莫 宁 拉 绰 绰 颇 雅 擦 拉 入 入 森特日 惹嘎 给拉亚 玛惹亚 扎 扎 吽 吽 啪）
击碎咒。征兆是敌人会被实际带来，献上肉心。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ སན་ཏྲི་ནཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཏུབས་གཏུབས་སྭཱ་ཧཱ༔"（oṃ vajra sumtri māraya santri nīlaya kīli kīlaya gtubs gtubs svāhā，ॐ वज्र सुम्त्रि मारय सन्त्रि नीलय कीलि कीलय गतुब्स गतुब्स स्वाहा，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి మారయ సన్త్రి నీలయ కీలి కీలయ గతుబ్స్ గతుబ్స్ స్వాహా，无直接意义，嗡 班扎 森特日 玛惹亚 散特日 尼拉亚 给里 给拉亚 杜普 杜普 娑哈）
以武器和橛击打。
"ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྦད་བུ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔"（oṃ vajra sumtri cakra māraya kīli kīlaya nṛ māraya ja ja rbad bu tshal pa bhyo，ॐ वज्र सुम्त्रि चक्र मारय कीलि कीलय नृ मारय ज ज र्बद् बु त्स्हल् प भ्यो，ఓం వజ్ర సుమ్త్రి చక్ర మారయ కీలి కీలయ నృ మారయ జ జ ర్బద్ బు త్స్హల్ ప భ్యో，无直接意义，嗡 班扎 森特日 查嘎惹 玛惹亚 给里 给拉亚 尼 玛惹亚 扎 扎 巴 布 擦 巴 交）
镇压并委托龙神。事业击碎时念诵此咒。


 ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་
དགྲ་བླ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔ གཡུ་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་ཞུ་གདུགས་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་ཁ་སྐྱ་འཆིབ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བཀའ་སྡོད་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བརྒྱ༔ སྤུ་གྲི་ཐོགས་ནས་ཤ་རུས་འབྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ལྷན༔ ལས་མཁན་བདུད་པོ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སྲོག་རྩ་འབྱིན༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལ་ཅིབ་ཅིབ་འཐུང༔ བཀའ་ཉན་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སྙིང་རྩ་འབྱིན༔ མོན་པ་སྙིང་ལ་ཕྱོ་ཕྱོ་ཡ༔ ཕོ་ཉ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ བུད་མེད་དར་ནག་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ སྤྱང་གཟན་ཤ་རུས་འཆའ་བ་བརྒྱ༔ ཕོ་ཉ་རྩ་ལ་རུབ་རུབ་འདུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟས་སྐལ་གྱིས༔ གཏད་དོ་ལས་བཅོལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་བརྡེག༔ ཕུད་དང་བཤོས་བུ་གཏང༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་འགྱང་མི་སྲིད་དོ༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུས༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་
འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དད་ལྡན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི། ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་པོའི་སྔགས་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་སོ། །དགེའོ།

藏文直译
"ཧཱུྃ༔"（hūṃ，हूँ，హూఁ，无直接意义，吽）
无放逸大力尊敌神，
身色蓝黑炽燃光，
蓝色绿松石鬘饰装，
身着黑色大斗篷，
头戴黑帽顶伞形，
手持小刀与套索，
骑乘黑色白口骡，
大敌神向敌施法，
百位黑色药叉部众，
持小刀分离肉骨，
药叉撕碎敌人肉，
百位黑色事业魔，
持血颅取出命脉，
魔众吸饮生命力，
百位黑色蒙人眷属，
持剑取出心脉，
蒙人翻动敌人心，
百位虎装勇士使者，
百位手持黑绸女子，
百位食肉骨之狼，
使者聚集断脉络。
对于违誓敌人恶业者，
王尊与眷属作为食分，
交付委托力勿小，
愿成所托诸事业。
如是劝请念咒，敲击会供，献初食及供食。二十一天内必定不会延迟。
我邬金莲花生，
如本尊神祇一般，将傲慢者摄于权下，
取得王佩绿松石鬘之生命精髓，
命令其为吉祥胜乐轮甚深教法之护法，并藏为伏藏。
为有信者主尊父子及未来追随者利益，
措嘉记录成文。萨玛亚！印印印！甚深印！伏藏印！隐藏印！委托印！
我，舞自在力，从桑耶寺顶层西南角金制带有卍字纹饰的金页中取出，从黄纸上清晰抄录。书写者是白业咒师图杰嘉于修行处抄录。愿善妙！
;


། །།
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ།

藏文直译
胜乐轮法教史。舞自在力。
;


